Социология - рефераты : Социология Марксизма
Социология Марксизма
МОСКОВСКИЙ
ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ МЕДУНАРОДНЫХ ОТНОШЕНИЙ (УНИВЕРСИТЕТ) МИД РФ
Кафедра
социологии
СООБЩЕНИЕ
«Социология Марксизма»
СОСТАВИЛ: Студент 1 курса
МЭО, 4
академ. гр.
Аверьянов
Алексей.
НАУЧНЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ:
Корнеев
Николай Сергеевич
МОСКВА 1998
Социология марксизма — это
теория социального развития общества, созданная К.Марксом (1818— 1883) и ФЭнгельсом
(1820—1895) в середине — второй половине XIX в. Ее место и роль в истории
социологической мысли определяются тем, что функционирование общества,
сознание и поведение живущих в нем людей анализируются, прежде всего, через
призму материальных условий их жизни, через противоречия и конфликты в реально
существующем способе производства.
Следует прежде всего
отметить два принципиальных соображения.
Первое. Их идеи
рассматриваются в контексте социокультурных ценностей того времени и
пространства, где и когда они жили. Поэтому неправомерно отождествлять их
воззрения с ленинизмом, сталинизмом, троцкизмом, маоизмом и т.д., где
используются авторитет и отдельно взятые идеи марксизма как средство привести
в жизнь политические идеи самого разного толка. Словом, есть социология
марксизма и множество постмарксистских течений, школ, которые называются
марксистскими.
Второе. Маркс и Энгельс
одними из первых стали использовать эмпирические социологические исследования
в своих теоретических работах — «Анкета для рабочих», «Положение рабочего
класса в Англии» и др
Диалектический
материализм и социология.
Принципиальный вопрос, имеющий для социологии
первостепенное значение, — это вопрос о взаимодействии материальных и духовных
ценностей в жизни общества.
Маркс выдвинул и обосновал
ту независимую переменную, которая, по его мнению, играет решающую роль,
способ материального производства. При этом он отстаивал положение о
первичности бытия по отношению к общественному сознанию не в смысле появления
во времени сначала первого, а затем второго, а в плане признания решающей роли
первого в процессе взаимодействия. Отправным пунктом анализа всех обществ для
Маркса являлось выяснение состояния производительных сил, научного и
технического знания, материальных отношений между людьми. Идеи же,
субъективные чаяния людей отражение прежде всего этих отношений и поэтому не
могут выступать в качестве главного, решающего фактора общественных перемен. «Способ
производства материальной жизни, — отмечал Маркс в работе «К критике
политической экономии (Предисловие)», — обусловливает социальный, политический
и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а,
наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».
Пожалуй, никакое другое положение, как это (ив прошлом,
и ныне), не подвергается самой интенсивной критике, что Маркс исходит из
экономического детерминизма, т.е. объясняет возникновение определенных
социальных структур и отношений, политических и культурных институтов всецело
из тенденции экономического развития, хотя в жизни сплошь и рядом можно
наблюдать обратные связи, ибо отмеченные явления сами воздействуют на экономику,
на характер реального производства.
Можно соглашаться или нет с
оппонентами Маркса, однако очевидно, что резкое акцентирование роли способа
производства материальной жизни вольно или невольно умаляет значимость
культурных, духовных, религиозных ценностей в развитии общества. Следует
заметить , что многие советские и другие последователи марксизма столь абсолютизировали
эту марксову мысль, что вовсе игнорировали важную роль культурных ценностей.
Вместе с тем в высказываниях самого Маркса, никак не просматривается
стремление свести действие всех факторов общественной жизни лишь к одному —
экономическому, не отрицается их взаимодействие. Более того, при жизни сам
Маркс всячески открещивался от экономического детерминизма, заявляя, что
нельзя трактовать экономическую необходимость так, будто лишь она является
активным фактором, а все остальное — лишь пассивное следствие.
Маркс был первым социологом,
который рассматривал общество как объективную саморазвивающуюся реальность.
Источником этого саморазвития являются противоречия и конфликты прежде всего в
материальной жизни. «На известной ступени своего развития, — пишет он, — материальные
производительные силы общества приходят в противоречия с существующими
производственными отношениями, или — что является только юридическим выражением
последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор
развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются
в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции... Сознание надо
объяснять из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между
общественными производительными силами и производственными отношениями».
Следует обратить внимание на три принципиальных.
Движущей силой развития общества выступает противоречие между
производительными силами и производственными отношениями. Социальная революция
есть не политическая случайность, а закономерное проявление исторической
необходимости. Сознание людей отражает реальные жизненные противоречия. Иными
словами, независимо от субъективных желаний отдельных людей, правящих верхов
массы думают и действуют в зависимости от характера противоречий прежде всего в
материальной жизни. Изменяются противоречия и конфликты — соответственно
изменяются формы мышления людей, происходит переоценка ценностей. Если
постоянно не учитываются материальные интересы масс, если противоречия
нарастают и углубляются, то возникает революционное сознание, приводящее массы
в движение, и через социальную революцию происходит радикальное изменение,
качественное обновление общественных отношений.
Такой взгляд на общество
вошел в историю общественной мысли как диалектический материализм. Он был применен
Марксом к конкретному анализу капитализма его времени. «Буржуазные
производственные отношения, — отмечал он, — являются последней антагонистической
формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле
индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из
общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного
общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для
разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией
завершается предыстория человеческого общества».
(((((Итак, по Марксу, на определенном уровне
развития производительных сил буржуазные отношения становятся препятствием на
пути прогресса, которое устраняется в результате социальной революции. Вместе с
тем, в последние годы жизни Маркс искал и альтернативные варианты, имеющие
прямое отношение к социологическому анализу возникающих новых реалий
капиталистического строя. Так» в третьем томе «Капитала» он отмечал серьезные
трансформации в самом способе производства капиталистического общества.
Приведем некоторые, на наш взгляд, наиболее значимые выдержки, которые так и не
были подвергнуты серьезному научному анализу в догматических версиях
марксизма. «Образование акционерных обществ. Благодаря этому: 1. Колоссальное
расширение масштабов производства и возникновение предприятий, которые были
невозможны для отдельного капиталиста. Вместе с тем такие предприятия, которые
раньше были правительственными, становятся общественными. 2. Капитал, который
сам по себе покоится на общественном способе производства и •предполагает
концентрацию средств производства и рабочей силы, получает здесь непосредственную
форму общественного капитала (капитала непосредственно ассоциированных
индивидуумов) в противоположность частному капиталу, а его предприятия
выступают как общественные предприятия в противоположность частным
предприятиям. Это — упразднение капитала как частной собственности в рамках
самого капиталистического способа производства. 3. Превращение действительно
функционирующего капиталиста в простого управляющего, распоряжающегося чужими
капиталами...»
Проблемы эти Маркс успел
лишь наметить. Но даже одно их упоминание свидетельствует, что социолог осознал
возникновение качественно нового общества, к которому нельзя некритически
применять характеристики традиционного капитализма. Отнюдь не случайно уже после
смерти Маркса Энгельс с особой силой подчеркивал, что в социологии марксизма
ценны не те или иные отдельно взятые положения, а
диалектико-материалистический - подход к анализу общества.)))))
Социология классов
и классовой борьбы.
Социологическая теория марксизма включает в себя
системный анализ классов, социальных отношения и классовой борьбы. По Марксу,
принадлежность человека к классу, его социальные интересы обусловлены прежде
всего экономическими отношениями. Во всех известных ему обществах характер
этих отношений был таков, что социальное положение подавляющего большинства
индивидов довольно жестко регламентировалось от момента их рождения и до самой
смерти. Такое положение вещей в принципе не исключало определенную социальную
мобильность. Но она ограничивалась лишь отдельными индивидами, что не
оказывало существенного влияния на социальную жизнь в целом. Классовое деление
приводило к тому, что одни группы людей благодаря своему социальному положению
имели материальные, политические и иные привилегии, другие, напротив, лишались
необходимого для существования и выживания. В социальной поляризации Маркс
видел источник антагонизма классов, глубинную причину классовой борьбы. Таким
образом, по Марксу, люди являются продуктом общества и прежде всего
объективного положения в процессе производства. Но, будучи вовлеченными в
классовую борьбу, они становятся сами творцами общества. Таков общий взгляд на
классы и классовую борьбу, который, однако, для Маркса никогда не был догмой и
существенно корректировался сообразно изменению социальных реалий.
В работах начального периода
Маркс акцентирует жесткую социальную дифференциацию, характер которой приводил
к рельефно выраженному делению всех людей на две группы — угнетателей и
угнетаемых, а классовая борьба трактуется им не иначе как сердцевина исторического
процесса. С этих позиций социолог характеризует современное ему
капиталистическое общество как общество антагонистическое — буржуазия и
пролетариат являются основными силами, которые вступают в непримиримую борьбу
друг с другом. Кроме указанных классов, в капиталистическом обществе есть еще
много промежуточных групп — ремесленники, торговцы, крестьяне и другие.
В последующих работах —
«Классовая борьба во Франции» «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» — Маркс
более обстоятельно анализирует социальную структуру капиталистического
общества, выделяя промышленную, финансовую, торговую, мелкую буржуазию,
крестьянство, пролетариат и люмпен-пролетариат. При этом он вводит уточняющие
критерии класса, отмечая не только отношение к средствам производства, но и
общность деятельности, способов мышления и образа жизни. Особенно важно для
вычленения класса, по мнению Маркса, — осознание принадлежности к социальному
единству, ощущение отличных интересов от интересов других групп, наличие воли
к совместным действиям. Он подчеркивал, что различие классовых интересов
проистекает не из субъективного мышления индивидов, а из их объективного положения
в обществе и прежде всего в процессе производства. Люди могут не осознавать
своих классовых интересов и тем не менее руководствоваться ими в своих
действиях.
Социология революции.
Маркс допускал разные формы
классовой борьбы. Он не отрицал значимость мирных форм борьбы в рамках
профсоюзного движения, но считал, что реформистская борьба, по крайней мере,
в ранний период развития капитализма, не разрешит проблему антагонизма, не
приведет к преодолению отчуждения трудящихся от средств производства. Кардинальное
решение проблемы он усматривал в социальной революции.
Взгляды Маркса на эту
проблему, особенно их эволюция до сих пор глубоко не проанализированы и не
изучены. Широко известны его слова «революции — локомотивы истории» и в то же
время не востребованы его мысли о том, что революционную борьбу трудно
регулировать, что ее конечные результаты зачастую оказываются мало похожими на
декларировавшиеся революционерами цели. А Энгельс прямо указывал, что «во
всякой революции неизбежно делается множество глупостей».
Главным вопросом революции
Маркс считал вопрос о власти. Это очень многогранная проблема, которая отнюдь
не сводилась социологом к идее диктатуры пролетариата, как это представлялось
в «советском» марксизме. Прежде всего следует коснуться того, какие элементы
политической реальности марксистская социология относит к власти. В ранних работах
Маркс и Энгельс -жизнедеятельность гражданского общества характеризовали как
«истинный очаг и арену всей истории». А в более зрелых работах, подчеркивая
единство гражданского общества и государства, они прямо указывали, что первое
выступает как содержание, а второе — как форма: «По крайней мере в новейшей
истории, государство, политический строй, является подчиненным, а гражданское
общество, царство экономических отношений, — решающим элементом. По старому
взгляду на государство... оно считалось, наоборот, определяющим, а гражданское
общество — определяемым элементом».
При этом Маркс и Энгельс
отмечали, что собственно государственная власть, ее монополия никогда не обеспечит
свободу; напротив, подлинная свобода возможна лишь там, где есть
эмансипированное гражданское общество, способное диктовать свою волю
государству. «Свобода состоит в том, —говорилось в «Критике Готской программы»,
чтобы превратить государство из органа, стоящего над обществом, в орган,
этому обществу всецело подчиненный». И еще: «Все потребности гражданского
общества — независимо от того, какой класс в данное время господствует, —
неизбежно проходили через волю государства, чтобы в форме законов получить
всеобщее значение... Государственная воля в общем и целом определяется
изменяющимися потребностями гражданского общества».
Весьма противоречивы и
односторонни интерпретации идей Маркса о «сломе» буржуазного государства в
процессе революции. В работах начала 50-х гг. Маркс безоговорочно отстаивал
идею «слома» и, в частности, писал: «Все перевороты усовершенствовали эту машину
вместо того, чтобы сломать ее». Однако позднее Маркс и Энгельс отметили весь
значимый для характеристики власти «поворотный пункт», с которого возникает и
получает развитие тенденция отделения государства от экономически
господствующего класса: буржуазия «теряет способность к исключительному
политическому господству; она ищет себе союзников, с которыми, смотря по обстоятельствам,
она или делит свое господство, или уступает его целиком». Такое государство
уже надо не «ломать», а «переделывать»: «Речь идет просто об указании на то,
что победивший пролетариат должен заново переделать бюрократический,
административно-централизованный аппарат, прежде чем сможет использовать его
для своих целей».
Важное место в марксистской
социологии революции занимает идея об «отмирании» государства, которая постоянно
корректировалась и шлифовалась. По Марксу, необходимым этапом на пути к
безгосударственному самоуправлению является установление политической власти
рабочего класса в виде диктатуры пролетариата. Однако на основе анализа
конкретного революционного опыта Парижской Коммуны Маркс осознал многие
отрицательные стороны весьма короткой практики диктатуры пролетариата,
существенно пересмотрев ряд своих прежних соображений. Так, в работе
«Гражданская война во Франции» он сделал выводы о том, что насилие каких бы то
ни было социальных групп над другими в конечном счете оборачивается несвободой
для всех; что рабочему классу впредь необходимо вести борьбу «наиболее
рациональным и гуманным путем». При этом для Маркса было важно то, что
государственная власть имеет сложную, по крайней мере, двойственную природу:
это не только инструмент, с помощью которого экономически господствующий класс
становится также и политически господствующим классом, но и механизм для
выполнения общих управленческих задач, вытекающих из природы всякого общества.
Таким образом, если
посмотреть на марксову социологию революции из разных временных координат, то
в ней можно найти и противоречия, и двусмысленности, и просто ошибки. Часть из
них, сообразуясь с меняющейся жизненной практикой, исправил сам Маркс; что-то
скорректировал после его смерти Энгельс а что-то просто не выдержало испытание
временем — абсолютизация социально-классовых антагонизмов своего времени,
умаление роли формального демократизма, трактовка демократии как исторически
преходящего явления и др.
|
