Религия - рефераты : Догматическое богословие
Догматическое богословие
ДОГМАТИЧЕСКОЕ
БОГОСЛОВИЕ
КОНТРОЛЬНАЯ
РАБОТА №1 ( вариант № 2)
( III КУРС, ЗАОЧНОЕ
ОТДЕЛЕНИЕ, 1996 / 1997 г.)
ФАКУЛЬТЕТ: КАТЕХИЗАТОРСКИЙ.
Ф.И.О. студента: Горбунов Дмитрий
Александрович.
Дата
выполнения работы: 26/02/1997.
1. Привести
свидетельства Священного Писания, что Господь Иисус Христос есть истинный Бог
по естеству (свидетельства Самого Господа Иисуса Христа).
После исцеления расслабленного в
субботу иудеи упрекают Его за нарушение покоя, на что Иисус отвечает: “Отец Мой
доныне делает, и Я делаю” (Ин. 5:17). В ответ иудеи “ещё более искали убить
Его”, за то, что Он делает “Себя равным Богу” (Ин. 5:18). Не отвергая этого
Иисус Христос утверждает Свое равенство Отцу:
Ä “что творит Он, то и Сын творит также” (Ин. 5:19);
Ä “как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет кого
хочет” (Ин. 5:21);
Ä “Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили и
Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его” (Ин.
5:22-23);
Ä “Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в
Самом Себе” (Ин. 5:26).
Кроме того сами чудеса, творимые
Иисусом свидетельствуют о Его божественности (Ин. 5:36; 15:24) и единстве с
Отцом (Ин. 10:30,38).
Иисус неоднократно цитирует Писание,
возвещавшее грядущего Мессию. Иудеи уповали на букву Закона, как на источник
вечной жизни, но Писание лишь указывает на этот источник, который есть Христос
(Ин. 5:39), способный подобно Отцу дать “жизнь вечную” (Ин. 10:38) овцам Своим.
Иисус Сам присваивает Себе свойства,
присущие лишь Божеству:
Ä вечность (“прежде нежели был Авраам, Я есмь” (Ин. 8:58); “И ныне
прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде
бытия мира” (Ин. 17:5));
Ä всеведение (“Как Отец знает Меня, так и я знаю Отца” (Ин. 10:15);
обращаясь к Нафанаилу, Иисус говорит: “прежде нежели позвал тебя Филипп, когда
ты был под смоковницею, Я видел тебя” (Ин. 1:48; см. Ин. 4: 17,50));
Ä Христос есть “хлеб, сходящий с небес и дающий жизнь миру” (Ин.
6:33), “хлеб жизни” (Ин. 6:48) источник жизни, из Которого истекает вода,
текущая в жизнь вечную” (Ин. 4:14; 5:24,40). В Его воле воскресить человека “в
последний день” (Ин. 6:40) и даровать ему “жизнь вечную” (Ин. 10:28; 11:25).
Христос не раз говорит о теснейших,
исключительных взаимоотношениях с Отцом, неповторимых более никем: “Все предано
Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме
Сына, и кому Сын хочет открыть” (Мф. 11:27).
Одно из самых распространенных имен
Иисуса Христа в корпусе Священного Писания 0 Сын Божий. На суде Каиафы, перед
лицом надвигающейся смерти Христос исповедует Себя Сыном Божиим (Мк. 14:62). На
протяжении всего Своего земного служения Он неизменно словом и делом являет
Свое единство с Отцом Небесным (Мф. 7:21; 10:33; 18:35), называя Себя “Сыном
единородным” (Ин. 3:16), т.е. Тем, чье место в мироздании исключительно и
неповторимо по определению, “Богом истинным от Бога истинного”.
2. Как Вы
понимаете термины природа (сущность) и ипостась (лицо)?
Введением четкого различия и
противопоставления “ипостаси” природе мы обязаны отцам Каппадокийцам.
Сущность” и “ипостась” были известны уже Оригену и св. Дионисию
Александрийскому, но при этом несовершенство догматических формулировок
приводило к нарушению “не только единства существа, но и единства чести и
славы”[1].
Во времена становления троического богословия термины “upostasiz” и “ousia” были почти
синонимами, например у Аристотеля, метафизическая схема которого была взята св.
Василием Великим за филологическую основу учения о Пр. Троице, термин
первичная усия” означал индивидуальное существование, а “ипостась” - просто
существование[2].
В IV в. появилась острая необходимость нарождающимся лжеучениям
противопоставить стройную богословскую систему с оригинальным понятийным
словарем. И появление троичной терминологии послужило отправной точкой для
развития христологического учения, а значит и решения антропологического
вопроса.
Поэтому термины “ипостась” и
сущность”, затертые долгим философским и бытовым употреблением, требовалось
наполнить новым смыслом. Свв. Отцы под “сущностью” понимают “общее или родовое
бытие”[3],
присущее всем представителям данного рода без исключения “таково, например,
имя: человек. Ибо произнесший слово сие означил этим именованием общую природу,
но не определил сим речением какого-нибудь одного человека, собственно
означаемого сим человеком”, - говорит св. Василий Великий[4]. Это - “что есть” в отличие от конкретного образа существования
природы - “как есть”. Средство, способ и образ существования природы
определяется ипостасью. К ней относятся частные характерные черты, приложимые к
одному единственному лицу. Ипостасью называется то, что собственно именуется и
тем самым вырывается из общей массы безликого природного материала.
Имя “сущности” очерчивает некоторый
круг характерных определений”[5]. Ипостаси же разбивают этот круг на сектора посредством увеличения
числа признаков, свойственных исключительно данному индивиду и не
распространяющихся на весь род.
В связи с разрозненностью
человеческой природы ипостась человека сближается с понятием “индивидуум”. Для
описания божественного бытия “ипостась” должна быть ограничена, как от “модуса”
- трехликой личины единого Бога, так и от “индивида” - неделимого - ,
предъявляющего права на единоличное владение своей природой, т.к. здесь идет
речь о триединстве. Ни одна из Ипостасей, в полной мере обладая Своей
божественной природой, не вырывает ее из триединства, не прерывает поток
взаимообщения. Поэтому при абсолютном единстве Трех в обладании неделимой
простой природой, принадлежащей в полной мере Каждому, наиболее реально и полно
проявляется личное творческое бытие, основанное на абсолютном безусловном
ипостасном различии.
3. Привести
свидетельства Священного Писания о безгрешности Спасителя.
Из христианской понирологии
известно, что грех есть непослушание воле Божией, а т.к. именно в Нем разрешены
все противоречия этого мира, то и излишне говорить о возможности нарушения Им
Своей всеблагой воли.
Но после Боговоплощения встает
вопрос: насколько Господь Иисус Христос владел своей человеческой природой,
насколько во Христе воля человеческая подчинена воле Божией. Все эти сомнения
заключены в риторическом вопросе Христа к иудеям: “Кто из вас обличит Меня в
неправде?” (Ин.8:46). На протяжении всей Своей земной жизни Господь подвергался
внешним искушениям и преодолевал их
(Мф.4:1-11; Мф.16;21-23; Ин.7:5; Лк.20:22-25; Мф.11:3; Мф. 27:42 и др.), являя
полное подчинение Своей человеческой воли - воле Божией.
Христос Сам не раз говорит о
непричастности к греху. Перед крестными страданиями Христос свидетельствует:
Идет князь мира сего, и во мне не имеет ничего” (Ин.14:30) - дьявольская
ржавчина, изъедающая мир ни в чем не коснулась Спасителя, пришедшего в мир,
чтобы освятить его Своим искупительным подвигом. Ближайший ученик Иисуса Петр
говорит о Господе: “Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его”
(1Пет.2:22). Иоанн Креститель, преклоняясь перед Иисусом, называет Его “Агнцем
Божиим, Который берет на Себя грех мира” (Ин.1:29). Агнец - символ
первозданного совершенства и чистоты (1Ин.3,3), Христос, по словам ап. Петра,
-“непорочный и чистый агнец” (1Пет.1:19) и только таковой может понести на Себе
и искупить Собой грехи человечества: “Вы знаете, что Он явился для того, чтобы
взять грехи наши, и что в Нем нет греха”, - говорит апостол (1Ин.3:5). О том же
свидетельствует и ап. Павел: “Незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за
грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом” (2Кор.5:21).
Безгрешность Спасителя признают и
люди, не знавшие Его близко: Пилат, вслед за своей женой, называет Его
Праведником” (Мф.27:19,24), иудеи с уважением относятся к Нему, называя
Учителем (Мф.22:16), прозревший Иуда признает свой грех и невинность Спасителя
(Мф.27:4), Корнелий сотник, быв свидетелем страданий Иисуса, “прославил Бога и
сказал: “истинно Человек этот был праведник” (Лк.23:47).
4. Образ
соединения природ в единой Ипостаси Господа Иисуса Христа. Значение терминов:
неслиянно, нераздельно.
Бог Слово после воплощения от Духа
Святого и Марии Девы стал истинным человеком во всем подобным нам, кроме греха,
не отлучаясь в то же время от Своего Божественного естества. Иисус -
одновременно в полной мере Бог и человек, поэтому Он вправе говорить и то, что
Я и Отец - одно” (Ин. 10;30) и то, что “Отец Мой более Меня” (Ин. 14;28). Орос
Халкидонского собора 451г. исповедует “Одного и того-же Христа, Сына Господа,
Единородного, в двух естествах”[6]. Причем свойства Его человеческой природы абсолютно идентичны нам
за исключением греховной порчи, и одновременно все, что относится к Богу -
относится к Иисусу Христу.
Двойное единосущие” Богочеловека -
Отцу по Божеству; и роду человеческому по человечеству”[7] объединено в одной Божественной Ипостаси (1Кор. 8:6; Еф. 4:5-6).
Т.о. “безипостасная природа”[8] человека воипостазирована Богом Словом. И во Христе одна
Личность, одно Лицо - Лицо Бога. Каким образом в Сыне Человеческом присутствуют
одновременно ограниченное, тварное человечество, идентичное адамовой природе до
грехопадения, и абсолютное Божество является “благочестия тайной” (1Тим. 3:16).
Но Св. Писание и Св. Предание
говорят нам о том, что Кровь Иисуса - это Кровь Бога (Деян 20:28); Господь с
небес - второй человек после Адама (1Кор 15:47); Бог Сын - умер (Рим. 5:10), а
Сын Человеческий “взошел на небо” (Ин.3:13); Младенец в яслех - безначален и
предвечен.
Неслиянность” в оросе IV
Вселенского собора относится к взаимоотношению двух природ Христа,
присутствующих в Нем без какого-либо смешения, взаимопроникновения и
трансформации в другую, третью “Богочеловеческую” природу; без растворения
человечества в безбрежном Божестве по учению монофизитов.
В то же время мы исповедуем нераздельность
двух естеств, которые соединены в единой Божественной Ипостаси Иисуса Христа. И
не существует только человека или только Бога Иисуса. Это одна Личность,
Которая ощущает Себя одновременно и Богом и человеком.
Бог Слово, сошедши в лоно Девы Марии
образовало для Себя одушевленную человеческую плоть. И с этого момента наша
природа навечно и непрерывно пребывает в Боге и всегда обогащается
Божественными силами”. “Плоть Господня”, не потеряв ничего из собственных
своих свойств, сделалась причастной Божественного достоинства, а не естества.
Плоть, с обожением, не уничтожилась , “но осталась в своем собственном
пределе”[9].
Шестой вселенский собор, 680-го
года, определил исповедывать две воли во Христе и два действия: “две естественные
воли не противные одна другой, но Его человеческую волю последующею - не
противостоящею, но всецело подчиняющеюся - Его Божественному и всемогущему
хотению”[10].
Соответственно и воля человеческая
во Христе, подобно Его человечеству “не изменилась в Божественную и не
уничтожилась, но осталась целой и действенной. Господь всецело подчинил ее
Божеской воле, которая у Него одна с волей Отца”[11]
(Ин. 6: 38).
По учению преп. И. Дамаскина, преображенное человечество Христово,
оставаясь “неповрежденным” и “несмешанным” обогатилось Божественными
действованиями. Во Христе происходит именно обогащение человечества без лишения
его естественных свойств. “Ибо и после соединения остались как естества
несмешанными, так и свойства их неповрежденными... Ибо раскаленное железо жжет,
владея силою жжения не вследствие естественного свойства, но приобретая это от
своего соединения с огнем”[12]
- образ, дающий представление о том, что произошло на Фаворе - тогда тело
Иисуса сияло нетварным божественным светом, оставаясь при этом реальной
человеческою плотью.
5. Почему
Несторий отказывался называть Деву Марию Богородицей? В чем состоит его
заблуждение?
Богословие Нестория является
логическим продолжением учения Антиохийских богословов Диодора и Федора
Мопсуэтийского, суть которого можно охарактеризовать как антропологический
максимализм. Систему своих взглядов Несторий изложил в труде, написанном уже в
изгнании после отлучения - в “Книге Гераклита”. Здесь всё внимание
сосредотачивается на нравственном подвиге человека Иисуса Христа. Своим
подвижничеством и победой над искушениями Он заслужил благоволение
Триипостасного Бога. “Когда Он закончил подвиг собственного совершенствования
среди всяких искушений, - пишет Несторий, - Он действует ради нас и трудится,
чтоб избавить нас от засилия тирана”[13].
Т.е. Христос, по его мнению, - некое подобие буддийского Бодхисатвы, достигшего
просветления, но не уходящего в Нирвану из-за любви к погибающему человечеству.
Заблуждение Нестория вытекало из
неправильного видения образа соединения Божества и человечества в Иисусе
Христе. Его христология зиждется на центральном понятии, введеном самим
Несторием - “естественное лицо”. Для него реально только индивидуальное начало;
общее и родовое, природа или “вторая сущность” Аристотеля - суть отвлеченные
понятия, усия и ипостась неразделимы. Поэтому во Христе должны существовать две
индивидуальности, две личных природы, соединенных в нравственном, волевом
единстве. У Нестория существует такое понятие, как “единство домостроительного
лица”, но это единство является следствием соединения “естественных лиц”. Здесь
под лицом понимается не сокровенная суть и конечная цель существования мира, не
центр и смысл мироздания, а лишь “юридическое лицо”, “роль” и даже личина,
маска”[14].
Поэтому Христос не может быть Богочеловеком, абстрактные, с точки зрения
Нестория, природы человека и Бога не могут быть объединены в одной Божественной
Ипостаси.
Являясь до конца последовательным в
своих умозаключениях, Несторий имел полное право повторить слова своего
предшественника Федора Мопсуэтийского: “Безумие говорить, что Бог родился от
Девы, родился от Девы тот, кто от семени Давидова”[15]. Марию можно назвать не “Матерью Господа” (Лк. 1:41-43), а только
Христородицей, Человекородицей, родившей Еммануила - “храм Божества”. Бог Сын
рождается от Отца, а не от Марии, т.е. младенец Иисус - не Бог, а храм,
уготованный для сошествия и воплощения Слова. Бог Сын не “рождается от жены”
(Гал. 4:4), великая “благочестия тайна: Бог явился во плоти” (1Тим. 3:16)
развенчана Несторием. Сотериология Нестория минимизирована и сводится к
нравственным и волевым человеческим усилиям вслед за Иисусом Христом. О
восприятии человеческой природы Богом, об “обожении” как смысле христианской
жизни Несторий говорить не мог. По учению св. Кирилла Александрийского, великого
борца с несторианством, природа человека исцелена от язвы греха, освящена и
лишена тления именно через возглавление единой Божественной Ипостасью Господа
Иисуса Христа. Путь спасения человечества лежит через приобщение к животворящей
плоти Христовой, к обоженной человеческой природе, воспринятой Богом Словом и
пребывающей “одесную Отца”.
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №2 ( вариант № 2)
1. Благодать сохраняющая
и возвращающая духовную жизнь. Ее действия.
Жало же смерти грех; а сила греха - закон”, -
говорит ап. Павел (1Кор. 15: 56). До принятия благодати крещения, до “облечения
в Господа нашего Иисуса Христа” (Рим. 13: 14; Гал. 3: 27) наша природа несет на
себе все последствия Адамова грехопадения и собственных преступлений, т.к. “все
согрешили и лишены славы Божией” (Рим.3: 23). Своими силами через собственную
праведность” фарисея человек не может быть оправдан перед Богом, т.к. “кто
соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во
всем” (Иак. 2: 10), обличающая буква закона по своей природе - смертоносна
(2Кор. 3: 6-7). Поэтому человек, двигающийся к Богу, оправдывается только через
одно - через причастие к искупительному подвигу Христову, к исцеленной
человеческой природе Иисуса. “Приемлющие обилие благодати и дар праведности будут
царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа”, - говорит Священное
Писание (Рим. 5: 17). Принимая св. Крещение человек выходит из неизбежной схемы
грех к закон к смерть (1Кор. 15: 56) или грехкк совесть к смерть для язычников
(Рим. 2: 15).
Иисус Христос победил грех, разрушил смерть,
упразднил закон (см. 1Кор. 15: 56).
Путь обожения теперь открыт: “Я есть путь (грех), истина (закон)
и жизнь (смерть); никто не приходит к Отцу, как только через Меня” (Ин.
14: 6). “Благодать и истина произошли через Иисуса Христа” (Ин. 1: 17) и через
Него же и подаются (см. рис. 1).
Термин “благодать” в смысле “силы”, даруемой
свыше для святой жизни, мы встречаем во многих местах апостольских посланий
(2Пет. 1: 3; Рим. 16: 20; 1Пет. 5:12; 2Пет. 3:18; 2Тим. 2: 1; 1Кор. 16: 23;
2Кор. 16: 23; 2Кор. 13: 13; Гал. 6: 18; Ефес. 6: 24 и др.). Ап. Павел пишет:
Господь сказал мне: “довольно для тебя благодати
Моей, ибо сила Моя совершается в
немощи” (2 Кор. 13: 9)”[16].
Апостолы говорят о себе и братьях, как о
спасаемых” (1Кор. 1: 18), только находящихся в пути и “надежде” (Рим. 8: 24).
Господь Своими энергиями “очищает” верных, чтобы “более принесли плода” (Ин.
15: 2). И спасение соделывается через взаимное содействие благодати Духа
Святого и свободной воли человека: “кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот
приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего” (Ин. 15: 5). Об
этом же говорит и ап. Петр: “от Божественной силы Его даровано нам все
потребное для жизни и благочестия” (2 Пет. 1: 3) - с одной стороны, но и христиане
должны “прилагать к сему всё старание” (2 Пет. 1: 5). Ап. Павел смещает акцент
на благодать Господа Иисуса Христа, от
которой зависит все в нашей жизни: “со страхом и трепетом совершайте своё
спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему
благоволению” (Филип. 2: 12, 13).
Опыт подвижников свидетельствует о том, что
всему доброму, что есть в нас мы обязаны благодати Божией и только: “Душа
должна вместе с блаж. ап. Павлом взывать велегласно, вслух ангелов и человеков:
не я, но благодать Божия, которая со мною”. И апостолы, и пророки, и мученики,
и иерархи, и преподобные, и праведные - все исповедали такую благодать Святого
Духа”; “если он (христианин) не носит в сердце убеждения, что благодать Божия,
за веру подаваемая, есть милость Божия..., если не с той целью подвизается он,
чтобы получить благодать Божию... то тщетно он утруждает и измождает себя”, -
говорит преп. Симеон Новый Богослов[17].
Благодать, действующая в человеке неизменно приносит многие плоды: “благодать
Божия не только подает знание, что подобает делать, но ещё вдыхает в нас
любовь, да сможем исполнить то, что познаем”, - гласит орос Карфагенского
собора (IIIв.)[18]. “Плод же
духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,
кротость, воздержание.” (Гал. 5: 22-23); плод, взращиваемый “многими скорбями”
(Деян. 14: 22) и “усилиями” (Мф. 11: 12).
Дух Святой действует в Церкви через Апостолов и
их преемников и изливается в таинствах. Пастыри, отделившиеся от Церкви теряют
благодать (Гал. 5: 4) и уже не могут преподать её по примеру апостолов: “Бог же
мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного,
Господа нашего Иисуса (Христа), да усовершит вас во всяком добром деле, к
исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа” (Евр.
13: 20-21; см. 1Фес. 5: 23; Рим. 15: 13).
2. Существенные свойства
истинной Церкви Христовой. Святость.
Церковь - есть образ Пресвятой Троицы и
представляет “собой тайну сущностного единства при ипостасном различии: она
состоит из множества отдельных личностей-ипостасей, скрепленных единством веры
и таинств. По слову ап. Павла “одно тело и один дух... один Господь, одна вера,
одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех
нас” (Еф. 4: 4-6)”[19].
Как Пресвятая Троица пребывает в единстве
божественной природы, так и идеал Церкви - пребывание верных в любви и
природном единстве, в едином Богочеловеческом организме. Эту мысль развивает
архимандрит Иларион (Троицкий): “Люди, вступившие в Церковь и возлюбившие друг
друга, подобны трем Лицам Пресвятой Троицы, которых Их любовь соединяет во
единое Существо. Церковь как бы единосущие многих лиц, создаваемое их общей
любовью друг к другу”[20].
Поэтому т.н. “существенные свойства” относятся
ко всему церковному телу, лишаясь их церковное общество теряет свою природную
полноту, а следовательно и право называться Церковью, и деградирует в секту.
Существенные свойства Церкви изложены в Символе
веры и характеризуют Церковь как “единую, святую, соборную и апостольскую”.
Единство Церкви стоит в прямой связи с единством Божиим (см. выше), она
неделима и проста внутри себя и единична по отношению к другим сообществам -
это зеркало Божие, разбитое при грехопадении (Рим. 15: 12; 1Кор. 15: 21-22) и
собираемое вновь в новом Адаме (Рим. 12: 4-5; 1Кор. 12: 12-13). Т.о.
осколки-ипостаси, отказываясь от единоличного обладания своей природой,
вливаются в “одно тело и один дух” (Еф. 4: 4). “Для чего мы раздираем и
расторгаем члены Христовы, восстаем против собственного тела, и до такого доходим
безумия, что даже забываем, что мы друг другу члены”, - пишет св. Климент
Римский[21].
Под соборностью Церкви понимается её предельная
полнота. Греческий аналог соборности - кафоличность, “по прямому переводу это
слово обозначает высшую степень всеобъемлемости, целостности, полноты”[22].
Такое определение полностью соответствует словам ап. Павла, возводящим Церковь
на неизреченную высоту: Отец поставил Христа “превыше всякого начальства и
власти, и силы и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем,
и всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая
есть тело Его, полнота Наполняющего всё во всём” (Еф. 1: 21-23).
По определению митр. Макария, Церковь соборна по
пространству, времени и устройству, т.к. она непрерывно во все времена от
основания (Мф. 16: 18) и до настоящего времени “находится по всей вселенной, от
концов земли до концов её” (Кирилл Иерусалимский)[23],
включая в себя всех когда-либо и где-либо живших православно верующих людей, в
независимости от национальных, языковых или социальных барьеров. Церковная
полнота распространяется и на её учение: “Кафолическая Церковь не может
погрешать или заблуждаться, и изрекать ложь вместо истины, ибо Св. Дух...,
предохраняет её от всякого заблуждения” (Посл. Патр. Вост.-Кафол. Церкви о
правосл. вере (1723 г.), чл. 12)[24]
Почкованию гностических сект во II в св. Ириней
Лионский противопоставлял «твердое предание от Апостолов», которое «дает нам
видеть, что у всех одна и та же вера» (V, 20, 2)[25].
В единой Церкви одно и тоже учение, одно устройство, один «путь спасения» (V,
20, 2). По словам св. Иринея, «только Церковь надежна (как) рай в этом мире»
(V, 20, 2). И только от неё можно безопасно вкушать знания с «ненадменным умом»
(V, 20, 2). Поэтому «не должно искать у других истины, которую легко получить
от Церкви, ибо Апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в неё все,
что относится к истине, так что всякий желающий берет из неё питие жизни» (III,
4, 1).
Апостольство Церкви заключается в том, что она
основана апостолами, сохраняет верность их учению, имеет непрерывное преемство
от них и продолжает их служение на земле. Ап. Павел говорит о том, что Церковь создана “на основании апостолов и
пророков” (Еф. 2: 20). Вся Церковь есть общество миссионеров, призванных к
проповеди Христа словом и делом, и она призвана на это Самим Господом: “Идите,
научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Мф. 28: 19).
Отвечая новоявленным «основателям и
изобретателям... превратного учения» (III, 4, 3) своего времени, которые
«гораздо позднее епископов, коим Апостолы вверили Церкви» (V, 20, 1), св.
Ириней указывает на отсутствие у них «преемства церковного от Апостолов,
здравой и неукоризненной жизни и неискаженного и неповрежденного учения» (IV,
26, 3-5). Само по себе «преемство от Апостолов и вместе с преемством
епископства по благоволению Отца» дает «известное дарование истины» (IV, 26,
2). Преемство непрерывно прослеживается вплоть до Самого Господа «и мы можем
перечислить епископов, поставленных апостолами в церквях, и преемников их до
нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти (еретики) бредят» (III,
3, 1). И проповедь апостолов, возвещаемая в мире через их преемников,
неизменна, всегда та же и о том же, «и кто не согласен с ними, тот...
противится своему собственному спасению» (III, 1, 2).
Святость Церкви - одно из главных
основополагающих церковных свойств. Именно святость есть “соль земли” (Мф. 5:
13) и “свет мира” (Мф. 5: 14) и освящение вселенной - главное назначение
кафолической Церкви. Незамутнненный источник, всегда очищающий и животворящий
церковное тело, есть
Ä
Сам “Иисус Христос краеугольный камень,
на Котором всё здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе”
(Еф. 2: 20-21) и
Ä
Дух Святой с “Его благодатными дарами,
сообщаемыми в таинствах и в других священнодействиях церковных”[26].
Ибо все мы одним Духом крестились в одно
тело..., и все напоены одним Духом”, - говорит апостол (1Кор. 12: 13). Святость
Церкви обусловлена не только её корнями, но и плодами: “всякое дерево доброе
приносит и плоды добрые” (Мф. 7: 17). В Церкви во все времена были “святые и
непорочные” (Кол. 1: 22), апостолы называют всех верных “святыми”, показывая,
что святость не недосягаемая вершина, а норма христианской жизни: “плод ваш
есть святость, а конец - жизнь вечная” (Рим. 6: 22). Об этом же мы слышим и во
время литургического действа перед раздоянием Св. Даров: “Святая Святым”!
Большинство членов Церкви - люди несовершенные и
не лишенные греха, “в этом смысле о христианах говорится, что они находятся in
patria et in via - в отечестве и в пути, т.е. и внутри Церкви и на пути к ней”[27]
и “она судит их, призывает к покаянию и ведет на путь спасительных заповедей; а
потому... они остаются и признаются членами Кафолической Церкви” (Посл. Патр. Вост.-Кафол.
Церкви о правосл. вере (1723 г.), чл. 11)[28].
Это не нарушает её чистоты, т.к. по учению Спасителя Он пришел не к “здоровым”
и “праведникам”, но к “больным” и “грешным” (Мф. 9: 13-14), “ибо сила Моя
совершается в немощи” (2Кор. 12: 9). Спаситель Сам говорит о том, что неизбежно
в Его Церкви будут рабы добрые и худые (Мф. 18: 23), девы мудрые и юродивые
(Мф. 25: 1), и в поле вместе с пшеницею растут плевелы, а невод вытаскивает и
добрую рыбу и негодную. Нераскаянные грешники отсекаются от Церкви “или видимым
действием церковной власти или невидимым действием суда Божия”[29].
Кафолическая Церковь непогрешима и в своем
учении, т.к. Дух учит Церковь, “ибо Он есть тот истинный Утешитель, Которого
Христос посылает от Отца для того, чтобы учить истине и прогонять мрак от ума
верных” (Посл.
Патр. Вост.-Кафол. Церкви о правосл. вере (1723 г.), чл. 12)[30].
Церковь - хранилище неповрежденного знания,
столп и утверждение истины” (1Тим. 3: 15), по словам ап. Павла, “Христос
возлюбил Церковь и предал Себя за неё..., чтобы представить её Себе славною
Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она
была свята и непорочна” (Еф. 5: 27).
3. Понятие о таинствах,
действительность и действенность таинств. Таинство миропомазания: установление,
видимая сторона, невидимая сторона.
Таинством в православном богословии называется
священнодействие, которое под видимым образом сообщает душе верующего
невидимую благодать Божию, будучи установленно Господом нашим, через Которого
всякий из верующих получает Божию благодать”[31].
Греческое слово “mysterion” (таинство, тайна)
происходит от глагола myo, означающего “покрывать, скрывать”. Свв. отцы
использовали его для обозначения всей христианской жизни, таинственного
действия Духа Божия на душу человека или же событий из жизни Господа. В разное
время говорится о разном числе таинств-священнодействий, например Дионисий
Ареопагит к таинствам причисляет и пострижение в монашество, и погребение[32].
В настоящее время в Православной Церкви принято
именовать таинствами Крещение, Миропомазание, Евхаристию, Покаяние, Священство,
Брак и Елеосвящение. Учение о семи таинствах пришло из западной схоластики
(“более сего числа Таинств в Церкви не имеем. Число Таинств сверх семи выдумано
неразумными еретиками”
(Посл. Патр. Вост.-Кафол. Церкви о правосл. вере (1723 г.), чл. 15)[33]).
Восточная святоотеческая мысль не интересовалась числом таинств и не ставила
перед собой задачи подсчитать их”[34].
То же можно сказать и о числе Вселенских соборов - Византийская традиция
насчитывала 9 Вселенских соборов, последний - в 1351г. в Константинополе был
посвящен фаворскому свету. Главная отличительная черта таинств -
богоустановленность и неизменность сути во все времена существования Церкви.
Таинства действительно сообщают верующему
благодать Божию, это не только знаки Божественных обетований, или обозначение
лояльности Церкви, не только аллегория или внешний обряд. Т.к. человек обладает
душевно-телесной природой, то и таинства состоят из видимой стороны -
собственно совокупности слов, действий, употребляемого вещества - и невидимой -
действия благодати, духовно преобразующей и возрождающей человека. Для
совершения таинства необходимы призвание Св. Духа, законно рукоположенный
священнослужитель и соответствующие таинству предметы.
В каком случае таинство считается совершённым и
действенным?
Действительность таинства, его подлинная
благодатность, присущая ему по природе - различается от действенности (силы и
степени воздействия на принимающего таинство). Для того, чтобы таинство было
признано действительным, необходимы:
Ä
законно рукоположенный пресвитер
(епископ);
Ä
соответствие внешних действий
богопреданному чину”.
Но не дает права не признавать таинство в
качестве действительного
Ä
не достаточно благочестивый пресвитер
(епископ), т.к. благодатная сила таинства зависит только от заслуг и воли
Христа и совершается Его действием (1Кор. 3: 7);
Ä
недостаток веры лиц, принимающих
таинство.
Перечисленные критерии имеют значение только для
степени восприятия Божественных сил, изливающихся на всех в равной степени по
Его безграничной благости.
Таинство Миропомазания в Православной Церкви
составляет с Крещением один богослужебный чин, но является самостоятельным
таинством и в некоторых случаях может совершаться независимо от Крещения. Если
в Крещении человек рождается духовно (Ин. 3: 6) и избавляется от последствий
первородного греха, то через Миропомазание на возрожденного человека низводится
Святой Дух, Своим присутствием оживляющий дух человека и дающий силы к
укреплению в добродетели.
Как и любое таинство, Миропомазание обязано
своим существованием Христу Спасителю. На празднике поставления кущей Христос
открыто предсказывает пришествие Святого Духа, “Который имели принять верующие
в Него” (Ин. 7: 39). “Кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у
того,... из чрева потекут реки воды живой”, - говорит Он (Ин. 7: 37-38). Можно
предположить, что под “реками воды живой” Христос понимал непрерывное истечение
благодатной любви, как высшего дара Духа Святого, на верующего и через него на
всё бытие. “Как же мы представляем себе эту духовную энергию? - Пишет свт. Лука
(Войно-Ясенецкий). - Для нас она есть всемогущественная любовь Божественная.
Любовь не может заключаться в себе самой, ибо основное свойство её -
потребность изливаться на кого-нибудь, и эта потребность привела к созданию
Богом мира”[35].
Бог есть любовь, и излияние Духа Его есть излияние любви на все живущее”[36].
Пророчество Господа свершилось после того, как
Он “был прославлен”, и действительно
апостолы, приняв Духа в Сионской горнице, изливали Его на всех
приходящих ко Христу. Так, прийдя к самарянским христианам, апп. Петр и Иоанн
нашли, что Дух Святой “не сходил ещё ни на одного из них, а только были крещены
во имя Господа Иисуса Христа; тогда возложили руки на них, и они приняли Духа
Святого” (Деян. 8: 16-17). С аналогичным примером мы встречаемся и в рассказе о
крещении ефесских учеников Предтечи: “когда Павел (после крещения) возложил на
них руки, нисшел на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками и
пророчествовать” (Деян. 19: 9). В первые десятилетия проповеди апостолов
низведение Духа Святого совершалось через непосредственное возложение
апостольских рук. Но с ростом числа христиан апостолами вводится древний чин
преподания благодати через освященное ими миро. Помазание св. елеем известно
ещё в Церкви ветхозаветной (Пс. 88: 21; 1Цар. 10: 1; 1Цар. 15: 3; 1Цар. 12:
13), вследствие чего цари назывались христами, помазанниками. В новозаветной
Церкви христами, священниками и царями в Царстве Иисуса Христа являются все
христиане (Гал. 2: 20).
Хотя в кн. Деяний не говорится прямо об
употреблении св. мира, но в Св. Писании об этом есть косвенные свидетельства
(1Ин. 2: 20; 2Кор. 1; 21, 22). И несомненно, что это именно апостольское
постановление, т.к. во всех церковных писаниях оно принимается безоговорочно и
недопустимо, чтобы ревностно хранимое Предание было кем-либо самовольно
переменено.
Видимая сторона Таинства включает в себя:
Ä
молитву о ниспослании Святого Духа;
Ä
крестообразное помазание лба, ноздрей,
губ, ушей, груди, рук и ног св. миром;
Ä
произнесение “тайносовершительной
формулы”: “печать дара Духа Святого” (2Кор. 1: 21-22).
Целью совершения таинства является получение
даром, за крестную смерть Спасителя (Ин. 16: 7), “другого Утешителя, да
пребудет с вами вовек, Духа истины” (Ин. 14: 16-17). Христианин становится
храмом, в котором пребывает Божественный Дух, ведущий его в Царство Бога Отца,
сообщающий Свои дары (Ис. 11: 2-3) и при их активном усвоении обоживающий
человеческую природу и приносящий многие плоды (Гал. 5: 22-23) во взаимном
сотрудничестве Бога и человека. “Духовная жизнь становится постепенным
осознанием “крещенской благодати” - осознанием, преображающим всего человека”[37],
способным в критические моменты жизни вновь “преобразовать ситуацию смерти”,
когда “сделанный грех рождает смерть” (Иак. 1: 15) “ в ситуацию воскресения”[38] (См.
рис. 1).
4. Критика католической
практики причащения: причащение под одним видом; причащение облатками;
использование опресноков.
Господь, совершая в первый раз преломление хлеба
заповедал Своим ученикам: ”сие
творите в Мое воспоминание” (Лк. 22: 19). Т.о. Церковь ревностно относится ко
всему, что берет своё начало от Христа и Его апостолов.
Причащение под одним видом было введено Римской
Церковью с IX в. (время великих эпидемий), с этого момента миряне причащаются
только Телу Христову, полноценные Св. Дары принимают лица, находящиеся в
духовном сане.
Такая практика вступает в прямое противоречие со
словами Св. Писания: “пейте из неё все”,
- говорит Господь, подняв чашу и обращаясь ко всей Церкви. В пророческой беседе
о хлебе жизни (Ин. 6) Спаситель хотя и говорит о Себе, как о хлебе (Ин. 6: 51),
но в то же время Он не разделяет на части Свою плоть и кровь. Как та, так и
другая могут оживотворять вкушающего человека (Ин. 6: 54). Не вкушая как плоти,
так и крови Христа-Спасителя, человек “не будет иметь в себе жизни” (Ин. 6:53).
Ап. Павел в послании к коринфским христианам (мирянам) пишет: “я от Самого
Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус Христос в ту ночь, в
которую предан был, взял хлеб и возблагодарив преломил и сказал: “приимите,
ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание”.
Также и чашу после вечери, и сказал: “сия есть новый завет в Моей Крови; сие
творите, когда только будете пить, в Моё воспоминание”... Да испытывает себя
человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей” (1Кор. 11:
23-28). “Отныне будешь вкушать Пасху чистую и непорочную, хлеб квасной, хлеб
полноты, замешанный и выпеченный Духом Святым: и вино, смешанное с огнем и
Духом: тело и кровь самого Бога, предложенные всем людям”, - пишет св. Ефрем
Сирин[39] .
В защиту практики причащения под одним видом
западные богословы выдвигают утверждение о том, что причащаясь тела Христова,
миряне тем самым принимают и кровь Его, т.к. где тело, там и кровь. Но тогда
встает вопрос: для чего духовные лица причащаются и кровью и для чего Иисус
установил таинство в том виде, в котором оно существует в Православной Церкви
до нашего времени?
Согласно апостольским постановлениям, мы веруем,
что “причащаться сему таинству, как духовные, так и мирские люди должны под
обоими видами хлеба и вина” (Правосл.
исп. Кафол. и Апост. Церкви Вост. (1662 г.), вопр. 107)[40].
Причащение облатками (тонкими
пластинками-хлебцами круглой формы), принятое в католической традиции, тоже не
имеет корней в апостольском предании - в древней Церкви вся община приобщалась
от единого хлеба и одной чаши[41].
Один хлеб, и мы одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба”, - пишет
апостол (1Кор. 10: 17).
В Дидахе мы читаем: “Как этот преломляемый хлеб,
некогда рассеянный по склонам, был собран, чтобы составить одно, так и Церковь
Твоя собирается в Царстве Твоем со всех концов земли”. Символ единства в
когда-то множественном подчеркивает св. Киприан Карфагенский: “Когда Господь
назвал Своим Телом хлеб, состоящий из множества собранных вместе зерен, Он
указал тем самым на единство нашего народа”[42]. .
В Св. Писании при упоминании хлеба Евхаристии,
используется греческое слово “artoz“ (Евангелия, кн. Деяний, послания ап.
Павла), что обычно обозначает пшеничный хлеб, поднявшийся на закваске
(“опресночный” выражается прилагательным “axumoz”). Из Св. Писания известно,
что в апостольское время преломление хлебов совершалось каждую неделю в течение
всего года как в иудео-христианских общинах, так и у христиан из язычников.
Неквасной, пресный хлеб употреблялся иудеями в соответствии с Законом
исключительно 7 дней: с вечера 14-го нисана до вечера 21-го нисана, “Семь дней
квас да неявится в домах ваших” (Исх. 12: 19). Иудеи никогда не согласились бы
принимать опресночный хлеб “каждый день” (Деян. 2: 42-46). Для совершения
таинства хлеб заимствовался из приношений верных, т.е. это был обычный
пшеничный чистый хлеб, часть которого вдобавок предназначалась для помощи
бедным (1Кор. 11: 21-22)[43].
Установление таинства Евхаристии произошло 13
нисана (Вел. Четверг) за день до начала употребления опресноков (Ин. 13: 1) и
если Господь, как Господин субботы вкушал пасхального агнца вместе с
опресноками на день раньше, то из этого не следует, что после вкушения
ветхозаветной пасхи Благодарение было совершено также на пресном хлебе.
Евхаристия - таинство “Нового Завета” (Лк. 14: 24), замещающее ветхозаветные
образы и тени, на новом веществе - квасном хлебе.
В Римской Церкви с XI в. Евхаристия совершается
на опресноках[44],
хотя богословами признается использование и квасного хлеба.
Мы не знаем насколько данные нарушения вредят
духовной жизни и полноценному участию в таинстве Евхаристии, но как верные сыны
Божии мы исповедуем верность Св. Писанию и Св. Преданию, не осуждая, но
призывая возвратиться отпадших.
5. Римо-католическое
учение о чистилище, его критика. Священное Писание о частном суде.
Латинское учение о чистилище (purgatorium)
опирается на несколько изречений Св. Писания: 1Кор. 3: 11-15; Мф. 5: 26; Лк.
12: 58-59; Мф. 12: 32. На основании этих цитат католические богословы выводят
учение о том, что после частного предварительного суда душа может находиться в
3-ех состояниях:
Ä
блаженство;
Ä
чистилище, где души, не получившие
разрешения легких грехов или не понесшие за них наказание претерпевают очищение
(expiationis) огнем ради удовлетворения (satisfactio) правде Божией;
Ä
пребывание в геене.
Чистилище - временное, промежуточное место
пребывания (состояние) души, где через переносимые мучения душа очищается и
удовлетворяет неизменной правде Божией, требующей удовлетворения высшей
справедливости.
Об очистительности загробных мучений говорили и
некоторые свв. Отцы. “Тот, кто в прошлом веке не принес плода обращения, прежде
должен быть очищен очистительным огнем, и хотя тот огонь не будет вечным,
однако я поражаюсь, до какой степени он будет тяжек” (блаж. Августин); грешник
по смерти “пройдет через страдание огня, дабы, быв очищен огнем, он спасся и не
мучился непрестанно” (св. Амвросий Медиоланский); “как очистительным огнем
уничтожается негодная материя, так точно необходимо, чтобы душа, которая
соединилась со скверной, была бы в огне до тех пор, пока совершенно не
истребится огнем внесенная скверна” (св. Григорий Нисский)[45].
Православная Церковь отвергает возможность
очищения мучениями”[46]
после смерти, т.к. “в настоящем веке можно что-нибудь сделать и исполнить, но в
будущем связываются все деятельные силы души, и невозможно сделать ничего
доброго в удовлетворение за грехи” (Правосл. исп. Кафол. и Апост. Церкви Вост. (1662 г.),
вопр.64)[47].
Душа человека за дверьми смерти как ракета после отделения последней ступени,
выбравшая свой курс в пределах земной атмосферы и летящая в космосе в заданном
направлении. “Между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящия
перейти отсюда к вам не могут, так же и оттуда к нам не переходят”, - говорит
Авраам мучающемуся в аду богачу (Лк. 16: 26). Избавление от адских мук возможно
только через приношение бескровной жертвы, через молитву Церкви “о еже во аде
держимых” и через благодеяния ныне живущих на земле в пользу умерших (2Мак. 12:
45).
Кроме того не приемлем крайний юридизм учения о
чистилище - с одной стороны учение о сверхдолжных заслугах, когда Господь
становится должником человеку; “с другой стороны - всякий грех, всякое
нарушение завета с Богом с необходимостью требуют удовлетворения, так сказать
платы за себя”[48].
Заслужить вечное блаженство путем временного подвига здесь и сейчас нельзя,
т.к. все труды не соответствуют величию награды. “Время покаяния коротко, царствию же небесному нет конца”
(св. Ефрем Сирин); “что может человек совершить такого, чтобы совершенно
заслужить щедроты Владыки” (св. Иоанн Златоуст)[49].
С другой стороны “покаявшийся разбойник все-таки должен понести следуемое
наказание за прежние дела: а с другой стороны, праведник должен пользоваться
некоторым снисхождением. Не так правда Божия. Господь... смерти грешника... не желает, поэтому,
простив человеку всякий грех настоящий, прошедший и будущий, Господь
устремляется к человеку и предлагает ему жизнь, предлагает безразлично всем и
праведным и грешным. Но... необходимо, чтобы люди приняли этот дар”[50].
Правда Божия... действует не так, что Бог для
своего удовлетворения хочет мучения и смерти грешника..., а так, что Бог... от
вечности дал право на жизнь и блаженство только добру (Быт. 1: 31)...,
руководится она (правда Божия) уже не чувством оскорбления, а нравственным
достоинством бытия”
[51].
Т.о. правда - Божия - есть любовь и единственно,
что требуется от человека - это открыть своё сердце для принятия плодов
искупительной жертвы Христа-Спасителя, даруемых безвозмездно по Его благости.
Наказание грешников происходит “потому единственно, что не успели ещё вполне
усвоить себе заслуги Спасителя, по слабости ли веры в Него, или по
недостаточности покаяния, а главное потому, что не принесли плодов достойных
покаяния и самым делом не очистились от грехов”[52].
Бог - абсолютное добро, любовь, милость и справедливость, а не
тиран-волюнтарист с садистическими наклонностями, требующий удовлетворения
своих прихотей, несмотря ни на что.
В IV в. Церковью были осуждены попытки
оригенистов рационально обосновать идею апокастасиса (всеобщего восстановления)
- избавления всего творения от уз ада.
В Откровении говорится о вечных
мучениях и Господь запрещает измышлять спекулятивные учения, для дополнения
того, что скрыто от нашего знания. Однако остается надежда, вырастающая из
литургического и мистического опыта Церкви, на спасение всех людей, упразднение
ада и кончины вечных страданий силою “всехитрейшего Слова”[53].
В Священном Писании не сказано о том, как будет
происходить частный суд, но мы знаем, что “человекам положено однажды умереть,
а потом суд” (Еф. 9: 27). “Легко для Господа - в день смерти воздать человеку
по делам его, - сказано в книге премудрости Иисуса, сына Сирахова (11, 26-27).
При смерти особое место отводится ангелам, которые берут душу умершего (Лк. 12:
20) и относят “на лоно Авраамово” или в ад (Лк.16: 22-23). Но на своем пути
душа встречает “начальства”, “власти”, “мироправителей тьмы века сего”, “духов
злобы поднебесной” (Еф. 6:12), “господствующих в воздухе” и “действующих ныне в
сынах противления” (Еф. 2:2), ходящих “как рыкающий лев, ища кого поглотить”
(1Пет. 5: 8). День кончины называется “днем злым”, когда надо “все преодолевши,
устоять” (Еф. 6: 13) и “если мы, получивши познание истины, произвольно грешим,
то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость
огня, готового пожрать противников” (Евр. 10: 26-27). ”Страшно впасть в руки
Бога живого!” - восклицает апостол (Евр. 10: 31). До последнего суда души “не
получают совершенного воздаяния за дела свои; но... не все души находятся в
одинаковом состоянии, и не в одно и то же место посылаются” (Правосл. исп.
Кафол. и Апост. Церкви Вост. (1662 г.), вопр. 61)[54].
На Страшном суде же произойдет окончательное разделение: “многие из спящих в
прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и
посрамление” (Дан. 12: 2), “и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь
вечную” (Мф. 25: 46).
6. Священное Писание об
изменении живых во Втором Пришествии.
Из Откровения нам известно, что перед
кончиной мира “Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией,
сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в
живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе,
и так всегда с Господом будем” (1Фес. 4: 16-17). Тогда же Господь “уничиженное
тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его” (Фил. 3:
21). Одновременно с воскресением мертвых произойдет и мгновенное изменение
живых “вдруг, во мгновение ока, при последней трубе” (1Кор. 15: 52). Всё творение Божие предстанет пред Христом в
преображенном, бессмертном “духовном теле” (1Кор. 15: 43): “мертвые воскреснут
нетленными, а мы (живые) изменимся” (1Кор. 15: 52). Полное знание о свойствах
духовных тел, об устроении жизни будущего века скрыто от нас до времени:
теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к
лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан” (1Кор. 13:
12).
[1]Ïðîò.
Ãåîðãèé
Ôëîðîâñêèé.
Âîñòî÷íûå
îòöû IV
âåêà. Âòîðîå
èçäàíèå, Ì. 1992.;
ñòð.74.
[2] Âë.
Ëîññêèé.
Î÷åðê
ìèñòè÷åñêîãî
áîãîñëîâèÿ
Âîñòî÷íîé
Öåðêâè.
Äîãìàòè÷åñêîå
áîãîñëîâèå.
Èçä. Öåíòð
«ÑÝÈ»; ñòð.213.
[3]
Ïðîò. Ãåîðãèé
Ôëîðîâñêèé.
Âîñòî÷íûå
îòöû IV
âåêà...;ñòð.76.
[4] Òàì
æå, ñòð. 77.
[5] Òàì
æå, ñòð. 78.
[6]
Ïðîò. Ãåîðãèé
Ôëîðîâñêèé.
Âîñòî÷íûå
îòöû IV
âåêà...;ñòð.24.
[7] Òàì
æå, ñòð. 28.
[8]
Ïðîò. Ãåîðãèé
Ôëîðîâñêèé.
Âîñòî÷íûå
îòöû IV
âåêà...; ñòð.26
[9]
Ïðîò. Ìèõàèë
Ïîìàçàíñêèé.
Ïðàâîñëàâíîå äîãìàòè÷åñêîå
áîãîñëîâèå,
â ñæàòîì èçëîæåíèè.
Èçä. «Áëàãîâåñò»
(Íîâîñèáèðñê),1993;
ñòð.117.
[10] Òàì
æå.
[11] Òàì
æå.
[12] Òàì
æå, ñòð. 118.
[13]
Ïðîò. Ãåîðãèé
Ôëîðîâñêèé.
Âîñòî÷íûå
îòöû V-VIII âåêîâ.
Âòîðîå
èçäàíèå,
Ìîñêâà
1992ã.;ñòð.13.
[14]
Ïðîò. Ãåîðãèé
Ôëîðîâñêèé.
Âîñòî÷íûå
îòöû V-VIII âåêîâ...
;ñòð.13..
[15] Òàì
æå; ñòð.10.
[16]
Ïðîò. Ìèõàèë
Ïîìàçàíñêèé.
Ïðàâîñëàâíîå äîãìàòè÷åñêîå
áîãîñëîâèå,
â ñæàòîì èçëîæåíèè.
Èçä.
«Áëàãîâåñò»
(Íîâîñèáèðñê),1993;
ñòð.168.
[17] Òàì
æå, ñòð. 169 - 170.
[18] Òàì
æå.
[19]
Èëàðèîí
(Àëôååâ),
èåðîìîíàõ.
Òàèíñòâî
âåðû.
Ââåäåíèå â
ïðàâîñëàâíîå
äîãìàòè÷åñêîå
áîãîñëîâèå. -
Ì.,
Èçäàòåëüñòâî
Áðàòñòâà
Ñâÿòèòåëÿ
Òèõîíà, 1996, ñ. 112.
[20]
Èëàðèîí
(Òðîèöêèé),
àðõèìàíäðèò.
Õðèñòèàíñòâà
íåò áåç
Öåðêâè. -
Ì.:”Ïðàâîñëàâíàÿ
áåñåäà”, 1992., ñ.15.
[21]
Ìàêàðèé,
ìèòðîïîëèò
Ìîñêîâñêèé.
Ïðàâîñëàâíî-äîãìàòè÷åñêîå
áîãîñëîâèå,
ò 2. Èçä.5-å. Ñ.-Ïåòåðáóðã,
1895., ñ. 236.
[22]
Ïðîò. Ìèõàèë
Ïîìàçàíñêèé.
Ïðàâîñëàâíîå äîãìàòè÷åñêîå
áîãîñëîâèå...,
ñ. 155.
[23]
Ìàêàðèé,
ìèòðîïîëèò
Ìîñêîâñêèé.
Ïðàâîñëàâíî-äîãìàòè÷åñêîå
áîãîñëîâèå...,
ñ. 242.
[24]
Ïðàâîñëàâíîå
èñïîâåäàíèå
Êàôîëè÷åñêîé
è
Àïîñòîëüñêîé
Öåðêâè
Âîñòî÷íîé.
Ïåð. ñ ãðå÷. - Ì.,
Ñèíîäàëüíàÿ
òèïîãðàôèÿ, 1900
ã., 270 ñ., ñ. 165.
[25] Ñâ.
Èðèíåé
Ëèîíñêèé.
«Ïðîòèâ
åðåñåé», (II, 14) ;
äàëåå - (II, 14).
[26]
Ïðîò. Ìèõàèë
Ïîìàçàíñêèé.
Ïðàâîñëàâíîå äîãìàòè÷åñêîå
áîãîñëîâèå...,
ñ. 153.
[27]
Èëàðèîí
(Àëôååâ),
èåðîìîíàõ.
Òàèíñòâî
âåðû..., ñ. 113.
[28]
Ïðàâîñëàâíîå
èñïîâåäàíèå
Êàôîëè÷åñêîé
è
Àïîñòîëüñêîé
Öåðêâè..., ñ. 164.
[29]
Ïðîò. Ìèõàèë
Ïîìàçàíñêèé.
Ïðàâîñëàâíîå äîãìàòè÷åñêîå
áîãîñëîâèå...,
ñ. 154.
[30]
Ïðàâîñëàâíîå
èñïîâåäàíèå
Êàôîëè÷åñêîé
è
Àïîñòîëüñêîé
Öåðêâè..., ñ. 164
[31] Ìàêàðèé,
ìèòðîïîëèò
Ìîñêîâñêèé.
Ïðàâîñëàâíî-äîãìàòè÷åñêîå
áîãîñëîâèå...,
ñ. 313.
[32]
Èëàðèîí
(Àëôååâ),
èåðîìîíàõ.
Òàèíñòâî
âåðû..., ñ. 143.
[33]
Ïðàâîñëàâíîå
èñïîâåäàíèå
Êàôîëè÷åñêîé
è
Àïîñòîëüñêîé
Öåðêâè..., ñ. 168.
[34]
Èëàðèîí
(Àëôååâ),
èåðîìîíàõ.
Òàèíñòâî
âåðû..., ñ. 144.
[35] Ñâò.
Ëóêà
(Âîéíî-ßñåíåöêèé).
Äóõ, äóøà è
òåëî.
Èçäàòåëüñòâî
Ïðàâîñëàâíîãî
Ñâÿòî-Òèõîíîâñêîãî
Áîãîñëîâñêîãî
èíñòèòóòà,
-Ì., 1996 137 ñ., ñ. 24.
[36] Òàì
æå, ñ.56.
[37]
Êëåìàí Î.
Èñòîêè.
Áîãîñëîâèå
îòöîâ Äðåâíåé
Öåðêâè.
Òåêñòû è
êîììåíòàðèè.
Ïåð. ñ ôð. -
Ì..“Ïóòü”, ñ. 103.
[38] Òàì
æå.
[39]
Êëåìàí Î.
Èñòîêè.
Áîãîñëîâèå
îòöîâ Äðåâíåé
Öåðêâè..., ñ. 111.
[40]Ïðàâîñëàâíîå
èñïîâåäàíèå
Êàôîëè÷åñêîé
è
Àïîñòîëüñêîé
Öåðêâè..., ñ. 71.
[41]
Ïðîò. Ìèõàèë
Ïîìàçàíñêèé.
Ïðàâîñëàâíîå äîãìàòè÷åñêîå
áîãîñëîâèå...,
ñ. 187.
[42]
Êëåìàí Î.
Èñòîêè.
Áîãîñëîâèå
îòöîâ Äðåâíåé
Öåðêâè..., ñ. 113-115.
[43]
Ìàêàðèé,
ìèòðîïîëèò
Ìîñêîâñêèé.
Ïðàâîñëàâíî-äîãìàòè÷åñêîå
áîãîñëîâèå...,
ñ. 376.
[44]
Ïðàâîñëàâíîå
èñïîâåäàíèå
Êàôîëè÷åñêîé
è
Àïîñòîëüñêîé
Öåðêâè..., ñ. 254.
[45]
Èëàðèîí
(Àëôååâ),
èåðîìîíàõ.
Òàèíñòâî
âåðû..., ñ. 255.
[46]
Áëàæ.
Ôåîôèëàêò,
àðõèåï.
Áîëãàðñêèé.
Áëàãîâåñòíèê.
Òîëêîâàíèå
íà
Åâàíãåëèå
îò Ìàòôåÿ
Èçä. “Ñàòèñ”, 178
ñ., ñ. 152.
[47]
Ïðàâîñëàâíîå
èñïîâåäàíèå
Êàôîëè÷åñêîé
è
Àïîñòîëüñêîé
Öåðêâè..., ñ. 49.
[48]
Ñåðãèé
(Ñòðàãîðîäñêèé),
àðõèåïèñêîï.
Ïðàâîñëàâíîå
ó÷åíèå î
ñïàñåíèè.
Èçä. Îòäåë Ìîñêîâñêîãî
Ïàòðèàðõàòà
Èîñèôî-Âîëîöêèé
ìîíàñòûðü.
Èçä.
Ïðîñâåòèòåëü”.
Ì.: 1991, 264 ñ., ñ.70.
[49] Òàì
æå, ñ. 72.
[50] Òàì
æå, ñ. 143.
[51] Òàì
æå, ññ. 144-145.
[52]
Ìàêàðèé,
ìèòðîïîëèò
Ìîñêîâñêèé.
Ïðàâîñëàâíî-äîãìàòè÷åñêîå
áîãîñëîâèå...,
ñ. 609.
[53]
Èëàðèîí
(Àëôååâ),
èåðîìîíàõ.
Òàèíñòâî
âåðû..., ñ. 255.
[54]
Ïðàâîñëàâíîå
èñïîâåäàíèå
Êàôîëè÷åñêîé
è
Àïîñòîëüñêîé
Öåðêâè..., ñ. 47.
Православный
Свято-Тихоновский
Богословский
Институт
Катехизаторский факультет
III курс (заочное отделение)
Догматическое
богословие
САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ
РАБОТА
Горбунов Дмитрий Александрович
Москва,1997
г.
ДОГМАТИЧЕСКОЕ
БОГОСЛОВИЕ
САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ
РАБОТА
( III КУРС,
ЗАОЧНОЕ ОТДЕЛЕНИЕ, 1996 / 1997 г.)
ФАКУЛЬТЕТ: КАТЕХИЗАТОРСКИЙ.
Ф.И.О. студента: Горбунов Дмитрий Александрович.
Дата выполнения работы: 21/08/1997.
1. Слово
«совет» подверглось с течением времени сильному изменению и в современном
русском языке стало почти омонимичным соответствующему славянскому слову. Что
же означает слово «совет» в контексте «Превечный Совет Пресвятой Троицы». См.
употребление слова совет в славянском тексте Библии: Лк. 7, 30; Деян. 2,23;
Деян. 2,48; Еф. 1,11. См. тж. Лк. 23,51; Деян. 5,38; 1Кор. 4,5; Евр. 6, 17.
В современном русском языке
«совет» обозначает согласование намерений нескольких различных субъектов.
Применяя данное значение к Превечному Совету Пресвятой Троицы, мы неизбежно
приходим к догматической ошибке, т.к. Бог - абсолютно полное, внутренне единое,
неизменяемое Существо. Согласования воль Ипостасей Пресв. Троицы быть не может,
т.к. Бог един в количественном и качественном отношении Неприемлемо и выражение
«Совет между Лицами Святой Троицы»[1]
- внутренние «разногласия» нарушают простоту и единство Божества.
Поэтому, говоря о Превечном
Совете, надо говорить о внешнем по отношению к Богу событии, об акте явления
миру внутренне единого Божественного решения, происшедшего «по благоволению хотения» (Еф. 1; 5) Божьего (сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт.
1; 26)).
С таким применением слова «совет»
мы встречаемся в церковнославянском тексте Библии:
V «Фарисее же и законницы совет Божий отвергоша о
себе»» (рус. «Отвергли волю Божию...»)
(Лк. 7; 30). «Совет Божий»» -
икономический акт промыслительного действия Божия по отношению к каждому
человеку.
V «Сего нарекованным советом и проразумением Божиим
предана приемше, руками беззаконных пригвождше убисте» (Деян. 2,23).
Здесь, говоря о совете, Дееписатель имеет в виду превечное решение об
искуплении человечества через воплощение и крестную смерть Бога Слова.
V «»«В Нем
же и наследницы сотворихомся, прежде наречени бывше по прозрению Божию вся
действующаго по совету воли Своея » (Еф.. 1; 11). «Совет воли » (церковнославянский) «изволение воли»
(русский), т.е. открытие превечного замысла.
V «И се, муж
именем Иосиф, советник сый, муж благ и праведен, сей не бе пристал совету и
делу их» (Лк. 23; 50-51). «Отступите
от человек сих и оставите их: яко аще будет от человек совет сей, разорится»
(Деян. 5; 38). «Совет и дело» решение (замысел) и
исполнение задуманного.
V «Темже прежде времене ничтоже судите, дондеже
приидет Господь, иже во совете приведет тайная тмы и обавит советы сердечные, и
тогда похвала будет комуждо от Бога» (1Кор. 4; 5). «Советы сердечные» (церковнославянский) «сердечные намерения»
(русский).
V «В немже лишше хотя Бог показати наследником
обетования непреложное совета Своего ходатайствова клятвою» (Евр. 6;
17). «Непреложное совета Своего ходатайствова»
(церковнославянский) «непреложность Своей
воли» (русский).
2.
Какие богословские положения о Превечном Совете раскрываются из следующей стихиры
на Благовещение:
Совет превечный открывая
Тебе, Отроковице,
Гавриил предста,
Тебе лобзая и вещая:
Радуйся, земле
ненасеянная,
Радуйся, купино
неопалимая,
Радуйся, глубино
неудобозримая,
Радуйся, мосте к небесем
приводяй,
И лествице высокая, юже
Иаков виде,
Радуйся, божественная
стамно манны,
Радуйся, разрешение
клятвы,
Радуйся Адамово
воззвание,
С Тобою Господь.
Один из верховных ангелов -
Гавриил возвещает пресв. Богородице тайну, «о
которой от вечных времен было умолчано» (Рим. 14; 24). Она «обрела благодать у Бога» (Лк. 1; 30) и
чудесным образом станет причиной спасения «всех
родов» (Лк. 1; 48). Библейские образы, пророчески указывавшие на
домостроительство спасения становятся реальностью - сбываются чаяния ветхозаветного
Израиля.
Пр. Богородица сравнивается с «землею
ненасеянной» - Она пребыла Приснодевой как до рождества
Богомладенца, так и после (ср. Лк. 1; 27-35, Мф. 1; 25, Лк. 20; 28, Быт. 38;
8), Её человеческая природа осталась нетронутой плевелами греха, лишь «доброе семя» (Мф. 13; 24) дало всходы в
душе Марии (Мф. 13; 32, Мк. 4; 26), вознесши несравнимо выше ангельских сил.
Т.о. центральной мыслью этой строфы является не только чистота Пречистой, но и
очищенность воспринятого Господом человечества, цепь передачи первородного
греха прерывается - Новый Адам свободен от всякой скрытой греховности, но
добровольно принимает на Себя все ограничения «бытия, подточенного греховной неполнотой»[2].
«Воплощение совершается действием Святого Духа, - пишет В.Н.
Лосский. - Он завершает очищение Её
утробы, соделывая её совершенно девственной, и таким образом сообщает Деве
Марии самим совершенством чистоты силу к восприятию и рождению Слова.
Всесовершеннейшее девство, даруемое Духом, как чистота всего существа,
совпадает с Богоматеринством»[3].
Т.е. в воплощении, предрешенном «прежде
создания мира» (1Пет. 1; 20), раскрывается действие всех Трех Участников
Превечного Совета: Отец благоволит, Сын воплощается и Дух очищает. Ничто
нечистое не может войти в полноту богообщения, и предочищенные и освященные
наитием Св. Духа недра Марии становятся «купиной неопалимой»»»» (Исх. 3; 2), вместившими «огонь поядающий» (Исх. 24; 17), «Господа славы» (1Кор. 2; 8, Иак. 2; 1).
В стихире Богородица называется «глубиной
неудобозримой» - Боговоплощение является неизреченной «тайной, сокрывавшейся от вечности в Боге»
(Еф. 3; 9), принятие неописанным Божеством «совершенной
человеческой жизни»[4]
не может быть до конца исчерпано ограниченным человеческим языком,
догматическими формулами - всегда останется неизреченный остаток тайны домостроительства
Сына.
Сам акт творения человека (Быт.
1; 26) связан с риском, т.к. человек способен как отпасть от Источника жизни,
так и уподобиться Ему. И Господь не замыкается в недоступных Небесных обителях,
предоставляя мир самому себе, но Превечный Совет являет нам то, что вся
ответственность за судьбу тварной вселенной ложится на Творца. И Господь в
домостроительстве спасения предоставляет каждому возможность выбора:
=15 Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и
добро, смерть и зло...
=19 Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и
проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое
Втор. 30.
Именно
об этой возможности восхождения к Господу через снисхождение Сына говорится в
стихире:
Радуйся, мосте к небесем приводяй,
И лествице высокая, юже Иаков виде
(Быт. 28; 12).
«Неизреченное снисхождение Бога до последних пределов нашего
человеческого падения, до смерти, - снисхождение, открывающее людям путь
восхождения, безграничные горизонты соединения твари с Божеством... Нужно было
добровольное уничижение Сына Божия, дабы падшие люди смогли выполнить свое
призвание, призвание к обожению(QeosiV)
твари действием нетварной благодати», - пишет прот. Ливерий Воронов[5].
В перспективе предопределенного (Еф. 1; 5) спасения как обожения через
последовательное снисхождение Господа в тварную вселенную вплоть до адовых
глубин необходимо рассматривать и следующую строфу:
Радуйся, божественная стамно манны
(ср. Исх. 16, Ин. 6; 30-35).
«Хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру», -
говорит Иисус о Себе (Ин. 6; 33).
Последние строки стихиры говорят
о цели Превечного Совета, результате спасительного действия Отца, Сына и Св.
Духа: «разрешение
клятвы, ... Адамово воззвание», упраздняется проклятие (Быт. 3; 17),
преступление Адама врачуется. «С Тобою Господь» - через пришествие
Господа в мир и свободное согласие человечества устами Марии не только на
принятие плодов кенозиса, но и на активное участие в деле спасения (Лк. 1; 38)
возвращается полнота богообщения - «приблизилось
... Царствие Божие» (Лк. 10; 9).
3.
Откомментировать гимн «Единородный Сыне».
Единородный
Сыне и Слове Божий,
Безсмертен
Сый
И
изволивый спасения нашего ради
Воплотитися
от Святыя Богородицы и Приснодевы Марии,
Непреложно
вочеловечивыйся,
Распныйся
же Христе Боже,
Смертию
смерть поправый,
Един
сый Святыя Троицы,
Спрославляемый
Отцу и Святому Духу,
Спаси
нас.
Автором
гимна является имп. Юстиниан (527 - 565), гимн написан в период острой полемики
с монофизитами, поэтому главной его темой является раскрытие православного
учения о воплощении Второго Лица Пресв. Троицы - «Единородного Сына и Слова Божия».
Св. Писание не раз говорит об особой миссии Сына Божия в мировой истории:
=9 Любовь Божия к нам открылась в том, что
Бог послал в мир Единородного Сына Своего,
чтобы мы получили жизнь через Него
(1Ин. 4).
=14 И
Слово стало плотию, и обитало с нами, полное
благодати и истины; и мы
видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.
...
=18 Бога не видел никто никогда; Единородный
Сын, сущий в недре Отчем, Он явил.
(Ин. 1).
=16 Ибо
так возлюбил Бог мир, что отдал Сына
Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь
вечную.
...
=18 Верующий в
Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия.
(Ин. 3).
«Единородность» (Евр. 11; 17-18) Сына
означает Его исключительное положение в бытии. Во всей тварной вселенной нет
равных Ему по чести (ср. Откр. 5; 4-7). Св. Писание и Предание ставят в один
ряд с Сыном только Бога-Отца и Св. Духа:
Един сый
Святыя Троицы,
Спрославляемый
Отцу и Святому Духу.
=7 Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и
Святый Дух; и Сии три суть едино
(1Ин. 5).
=19 Итак
идите, научите все народы,
крестя их во имя Отца и Сына и
Святаго Духа
(Мф. 28).
По
словам св. Григория Богослова, Сын именуется «Сыном, потому что Он тождествен с Отцом по сущности, и не только
тождествен, но и от Отца. Единородным, потому что Он не только Единый из
Единого и единственно-Единый, но и единственным образом, а не как тела. Словом,
потому что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрасному
рождению, но и по соединению, с Отцом, и потому, что изъявляет Его... Сын есть
сокращенное и удобное изражение Отчего естества, т.к. и всякое порождение есть
безмолвное слово родившего... Сын именуется Словом, как соприсущий всему
сущему. Ибо что стоит не Словом?»[6]
Т.е. Слово (Логос) - наименование по преимуществу икономическое, как
открывающее во вне «Природу Отца, так же,
как слово являет мысль»[7].
Непреходящая («Сый») «Бессмертность» Сына ещё раз подчеркивает
Его Божественное достоинство: «Бог один
безначален” и неразрушим и потому-то Он есть Бог. Мир же, напротив, “имеет начало”, а души - часть мира. “Вероятно, было время, когда их не
существовало”. И значит они не
бессмертны, “потому что и самый мир, как мы видели, получил начало”. Душа не является жизнью сама по себе,
но только “причастна” жизни. Один
Бог есть жизнь», - пишет прот. Георгий Флоровский в статье «О “бессмертии”
души». Т.о. именование Второго Лица Пресвятой Троицы «Сыном» и «Словом» намечает
контуры как внутрибожественной жизни так и икономической деятельности Бога.
Всеблаженный
Бог воплощается в падшем мире (Гал. 4; 4-5) и претерпевает все его ужасы,
вплоть до предательства, лживого осуждения, мучительной и позорной смерти от
рук «братьев» (Быт. 37; 17-18) «спасения нашего ради». Принятие им плоти
делает совершенного Бога совершенным Человеком. Человечество Христа не
растворяется в Его Божественной природе, но пребывает неизменным, «непреложным»
в смысле неумоления полноты человечности Господа. Поэтому все, что происходит с
Ним как с человеком касается каждого из нас:
=20 Но Христос воскрес из мертвых, первенец
из умерших.
=21 Ибо, как смерть через человека, *siтак* через человека и воскресение мертвых.
=22 Как в Адаме все умирают, так во Христе
все оживут,
=23 каждый
в своем порядке: первенец Христос, потом
Христовы, в пришествие Его.
(1Кор. 15)
4. И
монофизиты и докеты могли утверждать единосущие Иисуса Христа Богу Отцу и
исповедывали наличие одной природы во Христе. В чем принципиальная разница
между монофизитством и докетизмом?
Докеты
на основании некоторых мест Св. Писания (напр. 1Кор. 15; 47-48) приходили к
заключению об отсутствии во Христе человеческой природы. Христос, по их мнению,
прошел сквозь Марию как через канал, не приняв от Неё ничего человеческого,
тело Его было «небесным» - тонкой призрачной духовной оболочкой[8].
Человеческая жизнь Христа - лишь имитация нашей жизни, Он лишь «принял вид»
человека, на самом деле таковым не являясь. Корни докетизма лежат в
гностических учениях, перенявших многие положения из восточной мистики и
древнегреческих религий.
Монофизитство
по своей сути более близко к общецерковной христологии. Эта «александрийская»
крайность возникла в ответ на несторианское учение о двух субъектах во Христе и
выражалась в неприятии Халкидонского ороса и опоре на терминологию св. Кирилла
Александрийского (формула «единая природа Бога Слова воплотившаяся», которую
использовал св. Кирилл, считая её автором Афанасия Великого, была
распространена аполлинаристами[9])
Монофизиты говорили не о неполноте воспринятого человечества, а об изменении,
растворении человеческого состава при соединении с бескрайним Божеством, когда
уже нельзя говорить о двух природах во Христе.
Тип
богословствования, объединяющий эти две ереси, о. Георгий Флоровский называет «антропологическим минимализмом»[10].
5.
Несториане, не соглашаясь с наименованием «Богородица», возражали приблизительно
так: подобное рождает подобное (поскольку рождение - это произведение из своей
сущности), поэтому человек может родить только человека, а не Бога (ср.
«Рожденное от плоти - плоть есть). Что следует возразить на этот аргумент?
Ошибка
проистекает из-за невозможности для несториан представить существование абстрактной
природы и связана с влиянием аристотелевой философии. Человечество, по их
мнению, существует только в связи с человеческой личностью и от неё не
отъемлемо. Поэтому «воплощение», как принятие человеческого естества
Божественной Ипостасью, невозможно. По словам свв. отцов (Григорий Богослов,
Кирилл Александрийский и др.), «что не
воспринято, то не спасено». Не внешнее соединение Бога и Христа, но именно
«усвоение» (св. Кирилл) Богом человечества
делает необходимым именование Марии Богородицей. Поэтому Св. Писание может говорить
о «распятии Господа славы» (1Кор. 2;
8) и приобретении Богом нас «Кровию Своею»
(Деян. 20; 28) и в то же время о «преклонении
всякого колена небесных, земных и преисподних» «пред именем Иисуса» (Флп. 2; 10) и о «схождении с небес Сына Человеческого, сущего на небесах» (Ин. 3;
13). «Так как всем этим страданиям
подверглось Его тело, которое есть Его собственное, то и мы говорим, что Слово
страдало за нас. Потому что Бесстрастный был в страдающем теле», - пишет
св. Кирилл во «втором письме» к Несторию[11].
Исповедание «общения свойств» Божеских и человеческих в лице Иисуса мы находим
и у ранних христианских писателей: «Сын
Божий родился; нам не стыдно (утверждать это), хотя надлежало бы стыдиться (по
мнению мудрецов века сего); Сын Божий умер; это вполне достоверно, хотя (по их
мнению) ни с чем несообразно. Погребенный воскрес; это несомненно, хотя (как
они думают) "невозможно"» (Тертуллиан)[12].
Божественная
природа Сына едина с природой Отца. В той же мере мы можем говорить о
единосущности нам Иисуса Христа. Рождение Богородицей Иисуса по плоти в
определенный исторический момент в конкретном месте и превечное рождение Богом
Отцом Сына, не описуемое ни какими тварными понятиями, православное богословие
не ставит в один ряд: первое относится к домостроительству спасения, вольному
приятию Словом плоти для соединения с Собой отпавшего мира; второе - к
Божественному бытию, не зависящему от Его волеизъявления, но с Его волей
согласному, тому, каков есть Бог в Себе. Но вследствие «общения свойств» мы
правомочны утверждать двойное рождение Иисуса. Он рожден от Девы (по плоти) и
рождается от Отца (по Божеству). Следовательно, возможно говорить и о рождении
Марией Бога, т.к. Бог Слово возжелал принять от Неё Свою человеческую природу.
6.
Какие из нижеперечисленных высказываний корректны с богословской точки зрения,
а какие нет (объяснить почему):
1)
Человечество Иисуса Христа пострадало на Кресте.
Корректно.
Господь Иисус Христос был распинаем по Своему человечеству, крестные страдания
претерпевал Богочеловек посредством воспринятой человеческой природы.
2)
Божество Иисуса Христа пострадало на Кресте.
Не
корректно. Божеская природа бесстрастна и всеблаженна, никакие изменения в
Божественном бытии происходить не могут, т.к. Бог - это абсолютная полнота. В
истории Церкви известна ересь патропассиан, утверждавших, что со Христом на
Кресте страдал и Отец. В то же время «теопасхитские» выражения допускаются
Церковью при условии бесстрасности Божеского естества во Христе.
3)
Бог пострадал на Кресте.
Корректно.
Иисус Христос - истинный Бог и Человек. Вследствие «общения свойств» можно
говорить и о «страдании Бога моего»
(св. Игнатий Богоносец) и о крестной смерти Иисуса. «Во Христе перелагаются имена, так что человеческое называется Божеским
и Божеское человеческим» (св. Григорий Нисский)[13].
4)
Богородица родила Сына Божия по Его человеческой природе.
Корректно.
Суть Боговоплощения заключена именно в этой фразе. Слово Божие принимает плоть
от Пречистой Девы.
5)
Богородица родила Сына Божия по Его Божественной природе.
Не
корректно. По Божеству Христос всегда пребывает неизменным, одесную Отца,
равным Ему по Божественному достоинству, превечно от Него рождаясь (ср. Ин. 1;
14, Евр. 1; 5-6).
6)
Богородица родила Бога.
Корректно.
Слово сошло в недра Марии и получил от Неё тело. Поэтому Бог родился по человечеству
от Приснодевы.
7)
Богородица родила человека.
Корректно.
Христос полноценный и совершенный Человек.
8)
В день Вознесения вознеслось Божество Иисуса Христа.
Не
корректно. Божество не может претерпеть никаких изменений. По Божеству Иисус
всегда находился с Отцом и Св. Духом.
[1] Прот.
Ливерий Воронов Догматическое богословие, МП, Изд. дом «Хроника», 1994, с. 14.
[2] Вл. Лосский. Очерк мистического
богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. Изд. Центр «СЭИ»; с.264.
[3] Вл. Лосский. Ук. соч. с. 263-264.
[4] Прот.
Ливерий Воронов Ук. соч. с. 45.
[5] Прот.
Ливерий Воронов Ук. соч. с. 73.
[6] Свт.
Григорий Богослов, архиеп. Константинопольский. Собрание творений в 2-х томах.
Репринтное издание. Свято-Троицкая лавра, 1994 г. Том 1, Слово 30, с. 441.
[7] Архимандрит
Алипий (Кастальский-Бороздин), архимандрит Исаия (Белов). Догматическое
богословие, курс лекций. Изд. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994; с.153.
[8] Макарий, митрополит Московский.
Православно-догматическое богословие, т 2. Изд.5-е. С.-Петербург, 1895., с.
57.
[9] Прот.
Александр Шмеман Исторический путь православия. Изд. «Паломник», М. 1993, с.
161.
[10] Прот. Георгий Флоровский. Восточные
отцы V-VIII веков. Второе издание, Москва 1992г.; с.19.
[11] Прот. Георгий Флоровский. Ук. соч.,
с. 65.
[12] Прот.
Ливерий Воронов Ук. соч. с. 47.
[13] Макарий, митрополит Московский. Ук.
соч., с. 94. Утреня Пяток [1] Благословен Бог Священник Служебник В приходских храмах обычно опускается. [2] Двупсаломие (19,20) чтец, священник, лик Часослов, Служебник В приходских храмах обычно опускается. 3 Слава Святей священник Служебник 4 Шестопсалмие чтец Часослов 3, 37, 62, 87, 102, 142. Молитвы утренние священник Служебник 12 молитв перед Царскими вратами 5 Ектенья великая дьякон, лик, священник Служебник 6 Бог Господь со стихами дьякон, лик Служебник, Часослов Тропари на Бог Господь лик Минея Тропарь: Удобрение...(Минея): дважды, Слава: И ныне: Крестобогородичен. 7 Кафизмы 3 чтец, (лик) Псалтирь Господи, помилуй, Слава; И ныне; Чтец: И ныне. 1 антифон кафизм. Слава. Лик: аминь. Аллилуйя, Слава Тебе, Боже 3р., Господи, помилуй 3р. Слава. Чтец: И ныне, 2 антифон и т. д. Седальны чтец Октоих 3 8 Псалом 50-й чтец Псалтирь (Часослов) 9 Каноны чтец, лик Октоих, Минея Канон: Октоих:1й со ирм. на 4 Канон: Октоих:2й на 4. Канон: Минея на 6 По 3й, 6й, 8й, 9й песни ирмос указанной песни канона: Минея. По 3й песни: ектения малая, седален, гл.8: Мучениколюбцы, приидите. Слава И ныне. Крестобогородичен: Агнца, и Пастыря, и Избавителя... По 6й песни: ектения малая, кондак: Разум на враги..., икос: На небесах, Христе, живуще...(Минея). По 8й песни: Хвалим, благословим, поклоняемся... Честнейшую (Часослов). По 9й песни: Достойно, ект. мал., экс.: Крест - хранитель всея вселенныя...(Октоих), Слава: светилен: Светозарную двоицу страстотерпец...(Минея), И ныне: Крестобогородичен. 10 Хвалитные псалмы чтец Часослов 148, 149, 150. Стихиры на хвалитех лик Минея На 4, самогласны, гл. 1. Слава, гл. 3: Коль добро и красно... И ныне Крестобогородичен: Оружие сердце Твое пройде... 11 Вседневное славословие чтец Часослов 12 Ектенья просительная дьякон, лик, священник Служебник 13 Стихиры на стиховне крестны лик Часослов, Октоих, Минея Октоих (:3), Слава, святых, гл. 2 (Минея): Видящи древле Церковь Божия... И ныне: Крестобогородичен: Егда Нескверная Агница... 14 Благо есть чтец Часослов Трисвятое по Отче наш чтец Часослов 15 Тропарь святого лик Минея Тропарь: Удобрение...(Минея), Слава: И ныне: Крестобогородичен 16 Ектенья сугубая дьякон, лик, священник Служебник 17 Окончание дьякон, священник, Псалтирь Служебник Без отпуста. Д: Премудрость; Лик: Благослови; С: Сый благословен...; Лик: Аминь. Утверди, Боже во век века. 18 1-й час чтец, священник, лик Часослов, Минея 19 Отпуст священник Служебник 1 Шестопсалмие чтец Часослов Двупсаломие не положено. Погашение светильников. Молитвы утренние священник Служебник 2 Ектенья великая дьякон, лик, священник Служебник Зажжение светильников. 3 Бог Господь со стихами дьякон, лик Служебник, Часослов Тропари на Бог Господь лик Октоих, Минея Воскресные тропари: Собезначальное Слово Отцу... :2, Слава, гл. 4: Сергий и Вакх, светлая мучеников... (Минея), И ныне: Богородичен: Гл.4: Еже от века... (Октоих). 4 Кафизмы 2-я и 3-я чтец, лик Псалтирь Господи, помилуй, Слава; Чтец: И ныне. 1 антифон кафизм. Слава. Лик: И ныне; аминь. Аллилуйя (3), Слава Тебе, Боже 3р., Господи, помилуй 3р. Слава. Чтец: И ныне, 2 антифон и т. д; после 3-ей кафизмы Чтец: Слава и ныне и проч. 5 Ектеньи малые дьякон, лик, священник Служебник После каждой кафизмы. 6 Седальны чтец Октоих 7 Псалмы 134, 135 (Полиелей) лик Псалтирь 8 Тропари по непорочнех. (Воскресные тропари) лик Часослов Полное каждение храма ( Октоих и След. Псалтирь) 9 Ектенья малая дьякон, лик, свщенник Служебник [10] Ипакои гласа лик Октоих Обычно опускается 11 Степенны антифоны ряд гл лик Октоих 12 Прокимен глса дьякон, лик Служебник, Окт Октоих: Воскресни, Господи Боже мой...3рД: Господу помолимся. Л: Господи, помилуй. С: Яко свят... Л: Аминь Всякое дыхание 3р 13 Чтение Евангелия священник Евангелие (Октоих) Рядовое 14 Воскресение Христово Все Октоих [15] Псалом 50-й Часослов Псалтирь Обычно опускается 16 Слава: Молитвами. апостолов лик Октоих И ныне: Молитвами Богородицы лик Октоих Помилуй мя, Боже. Воскрес Иисус... Стихира неизменяемая 17 Спаси Боже... дьякон, священник Служебник Господи, помилуй ( 12 ).Милостями и щедротами.. лик.священник. 18 Каноны чтец, лик ОктоихМинея Воскресный (со ирмосом) на 4, Крестовоскресный: на 2, Богородицы: на 2, Минея:на 6 Катавасия (Отверзу уста моя) по каждой песни. По 8-й песни. - Хвалим, благословим...(Перед катавасией),Каждение. Д: Богородицу и Матерь Света... Лик: Честнейшую.По 3, 6, 9 песни мал.ект По 3-й песни: кондак: Разум на враги мужески вооруживше...,икос: На небесех, Христе, живуще Сергий и Вакх...(Минея) седален: Мучениколюбцы, приидите...(Минея) По 6-й песни: кондак: Ко аду, Спасе, сошел еси...; икос: Услышавша жены ангеловы глаголы...(Октоих) 19 Свят Господь Бог дьякон, лик Служебник Только в неделю 20 Ексапостиларий чтец Октоих, Минея Екс: воскресен рядовой ( прил. Октоиха ), Слава: Минея, И ныне: Богородичен (воскр.) 21 Всякое дыхание... Хвалительны псалмы. лик Часослов, Октоих, (Минея) Стихиры на хвалитех Воскресны: 4 (Октоих), Минея :4, Слава: Еванг. стихиpa, ( прил. Октоиха) И ныне: Преблагословенна еси, Богородице Дево... (Часослов) 22 Слава Тебе... священник Служебник 23 Великое славословие лик Часослов 24 Тропарь воскресен лик Октоих, Часослов Днесь спасение мира...для 1,3,5,7 гл. 25 Ектенья сугубая дьякон, лик, свенник Служебник 26 Ектенья просительная дьякон, лик, свщенник Служебник 26 Окончание дьякон, лик, свщенник Служебник Отпуст полный священник Служебник 27 1-ый час чтец, священник, лик Часослов, Октоих, Миея Слава: Тропарь воскресный: Собезночальное Слово...,Слава: муч. И ныне: Богороодичен: Что Тя наречем.... Кондак воскресный: Ко аду, Спасе, сошел еси... 1 Благословен Бог священник Служебник 2 Начало общее чтец Часослов 3 9-й час священник,чтец Часослов, Минея Минея: Тропарь и кондак. В приходских храмах обычно опускается Вечерня Пяток 4 Благословен Бог. Открытие завесы. священник Служебник Если вечерня следует не вслед за 9-ым часом, то читается Начало общее: Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Царю небесный. Трисвятое.Пресвятая Троица: Отче наш. Господи, помилуй (12). Слава, и ныне. Приидите поклонимся. 5 103 Псалом. Предначинательный чтец Часослов Молитвы светильны священник Служебник Перед закрытыми Царскими вратами 6 Ектенья великая дьякон, лик, священник Служебник [7] Кафизма чтец (лик) Псалтирь В приходских храмах обычно опускается [8] Ектенья малая дьякон, лик, священник Служебник В приходских храмах обычно опускается 9 Господи воззвах лик Часослов Пс. 140, 141, 129, 116. Каждение храма. Стихиры на Господи, воззвах лик Часослов, Минея Минея: стихиры на 6, гл. 6, Слава, гл.4:Сергий и Вакх, светлая мучеников...(Минея), И ныне: Крестобогородичен: Христа человеколюбца видящи, Пречистая... 10 Свете тихий лик Часослов 11 Прокимен дня дьякон, лик Служебник, Часослов Д: вонмем; С: Мир всм; Д: премудрость вонмем. Прокимен четверга вечера. 12 Сподоби, Господи чтец Часослов 13 Ектенья просит. дьякон, лик, священник Служебник 14 Стихиры на стиховне лик Часослов, Октоих, Минея Октоих(: 3), Слава, святых, гл. 8: Укрепися Христовых мученик (Минея), И ныне: Крестобогородичен: Что зримое видение... 15 Ныне отпущаеши чтец Часослов 16 Трисвятое по Отче наш чтец Часослов 17 Тропарь святого лик Минея Тропарь: Удобрение Христовых страстотерпец и очи Христовы Церкве...(Минея),Слава:И ныне: Крестобогородичен. 18 Ектенья сугубая дьякон, лик, священник Служебник 19 Окончание вечерни священник, лик Служебник [1] Благословен Бог священник Служебник [2] 9-ый час чтец, священник [3] Малая вечерня чтец, лик, священник В приходских храмах опускается 4 Восстаните! Господи, благослови. дьякон Открытие Царских врат Слава Святей... священник Служебник Аминь лик 5 Приидите, поклонимся священник Служебник Священнослужители в алтаре 6 103 псалом. Предначинательный. лик Часослов С припевом: Благословен еси Господи; Дивны дела Твои, Господи; Слава Тебе, Господи, сотворившему вся Молитвы светильн. священник Служебник Каждение храма. Закрытие Царских врат. 7 Ектенья великая дьякон, лик, священник Служебник 8 1 кафизма ( Блажен муж) лик Псалтирь 3 антифона; I - гл.8; II, III - гл. дня 9 Ектенья малая дьякон, лик, священник Служебник 10 Господи, воззвах лик Часослов Стихиры на Господи, воззвах. Вход с кадилом лик Часослов, Октоих, Мин Воскресные: 3, Анатолиевы (восточые) :3, Минеевы: 4, Слава, гл. 4: Сергий и Вакх, светлая мучеников... (Минея), И ныне: Догматик гласа: В чермнем мори, неискусобрачныя. (Октоих) 11 Свете тихий лик Часослов 12 Прокимен дня ( субботы ) дьякон, лик Служебник, Часослов, Пятикратный. Господь Воцарися, в лепоту облечеся, гл. 6. 13 Ектенья сугубая дьякон, лик, священник Служебник 14 Сподоби, Господи лик Часослов 15 Ектенья просит. дьякон, лик, священник Служебник [16] Лития. Стихиры на Литии. дьякон, лик, св-ник Служебник(стихира храма, стихира святому) В приходских храмах опускается. Каждение алтаря. 17 Стихиры на стиховне лик Октоих, Минея Октоих, гл. 5; Слава, гл.8: Укрепися христовых мученик... (Минея), И ныне: Богородичен: Безневестная Дево.., гл.8.(Окт). 18 Ныне отпущаеши лик Часослов 19 Трисвятое по Отче наш чтец Часослов 20 Богородице, Дево лик Часослов Трижды [21] Благословление хлебов дьякон, лик, св-ник Служебник Не совершается, если не было литии. Каждение хлебов. 22 Буди Имя Господне лик Часослов Трижды Псалом 33 лик Часослов 23 Благословение Господне на вас... священник Служебник
|
