Религия - рефераты : Догматическое богословие
Догматическое богословие
ДОГМАТИЧЕСКОЕ
БОГОСЛОВИЕ
КОНТРОЛЬНАЯ
РАБОТА №1 ( вариант № 2)
( III КУРС, ЗАОЧНОЕ
ОТДЕЛЕНИЕ, 1996 / 1997 г.)
ФАКУЛЬТЕТ: КАТЕХИЗАТОРСКИЙ.
Ф.И.О. студента: Горбунов Дмитрий
Александрович.
Дата
выполнения работы: 26/02/1997.
1. Привести
свидетельства Священного Писания, что Господь Иисус Христос есть истинный Бог
по естеству (свидетельства Самого Господа Иисуса Христа).
После исцеления расслабленного в
субботу иудеи упрекают Его за нарушение покоя, на что Иисус отвечает: “Отец Мой
доныне делает, и Я делаю” (Ин. 5:17). В ответ иудеи “ещё более искали убить
Его”, за то, что Он делает “Себя равным Богу” (Ин. 5:18). Не отвергая этого
Иисус Христос утверждает Свое равенство Отцу:
Ä “что творит Он, то и Сын творит также” (Ин. 5:19);
Ä “как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет кого
хочет” (Ин. 5:21);
Ä “Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили и
Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его” (Ин.
5:22-23);
Ä “Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в
Самом Себе” (Ин. 5:26).
Кроме того сами чудеса, творимые
Иисусом свидетельствуют о Его божественности (Ин. 5:36; 15:24) и единстве с
Отцом (Ин. 10:30,38).
Иисус неоднократно цитирует Писание,
возвещавшее грядущего Мессию. Иудеи уповали на букву Закона, как на источник
вечной жизни, но Писание лишь указывает на этот источник, который есть Христос
(Ин. 5:39), способный подобно Отцу дать “жизнь вечную” (Ин. 10:38) овцам Своим.
Иисус Сам присваивает Себе свойства,
присущие лишь Божеству:
Ä вечность (“прежде нежели был Авраам, Я есмь” (Ин. 8:58); “И ныне
прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде
бытия мира” (Ин. 17:5));
Ä всеведение (“Как Отец знает Меня, так и я знаю Отца” (Ин. 10:15);
обращаясь к Нафанаилу, Иисус говорит: “прежде нежели позвал тебя Филипп, когда
ты был под смоковницею, Я видел тебя” (Ин. 1:48; см. Ин. 4: 17,50));
Ä Христос есть “хлеб, сходящий с небес и дающий жизнь миру” (Ин.
6:33), “хлеб жизни” (Ин. 6:48) источник жизни, из Которого истекает вода,
текущая в жизнь вечную” (Ин. 4:14; 5:24,40). В Его воле воскресить человека “в
последний день” (Ин. 6:40) и даровать ему “жизнь вечную” (Ин. 10:28; 11:25).
Христос не раз говорит о теснейших,
исключительных взаимоотношениях с Отцом, неповторимых более никем: “Все предано
Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме
Сына, и кому Сын хочет открыть” (Мф. 11:27).
Одно из самых распространенных имен
Иисуса Христа в корпусе Священного Писания 0 Сын Божий. На суде Каиафы, перед
лицом надвигающейся смерти Христос исповедует Себя Сыном Божиим (Мк. 14:62). На
протяжении всего Своего земного служения Он неизменно словом и делом являет
Свое единство с Отцом Небесным (Мф. 7:21; 10:33; 18:35), называя Себя “Сыном
единородным” (Ин. 3:16), т.е. Тем, чье место в мироздании исключительно и
неповторимо по определению, “Богом истинным от Бога истинного”.
2. Как Вы
понимаете термины природа (сущность) и ипостась (лицо)?
Введением четкого различия и
противопоставления “ипостаси” природе мы обязаны отцам Каппадокийцам.
Сущность” и “ипостась” были известны уже Оригену и св. Дионисию
Александрийскому, но при этом несовершенство догматических формулировок
приводило к нарушению “не только единства существа, но и единства чести и
славы”[1].
Во времена становления троического богословия термины “upostasiz” и “ousia” были почти
синонимами, например у Аристотеля, метафизическая схема которого была взята св.
Василием Великим за филологическую основу учения о Пр. Троице, термин
первичная усия” означал индивидуальное существование, а “ипостась” - просто
существование[2].
В IV в. появилась острая необходимость нарождающимся лжеучениям
противопоставить стройную богословскую систему с оригинальным понятийным
словарем. И появление троичной терминологии послужило отправной точкой для
развития христологического учения, а значит и решения антропологического
вопроса.
Поэтому термины “ипостась” и
сущность”, затертые долгим философским и бытовым употреблением, требовалось
наполнить новым смыслом. Свв. Отцы под “сущностью” понимают “общее или родовое
бытие”[3],
присущее всем представителям данного рода без исключения “таково, например,
имя: человек. Ибо произнесший слово сие означил этим именованием общую природу,
но не определил сим речением какого-нибудь одного человека, собственно
означаемого сим человеком”, - говорит св. Василий Великий[4]. Это - “что есть” в отличие от конкретного образа существования
природы - “как есть”. Средство, способ и образ существования природы
определяется ипостасью. К ней относятся частные характерные черты, приложимые к
одному единственному лицу. Ипостасью называется то, что собственно именуется и
тем самым вырывается из общей массы безликого природного материала.
Имя “сущности” очерчивает некоторый
круг характерных определений”[5]. Ипостаси же разбивают этот круг на сектора посредством увеличения
числа признаков, свойственных исключительно данному индивиду и не
распространяющихся на весь род.
В связи с разрозненностью
человеческой природы ипостась человека сближается с понятием “индивидуум”. Для
описания божественного бытия “ипостась” должна быть ограничена, как от “модуса”
- трехликой личины единого Бога, так и от “индивида” - неделимого - ,
предъявляющего права на единоличное владение своей природой, т.к. здесь идет
речь о триединстве. Ни одна из Ипостасей, в полной мере обладая Своей
божественной природой, не вырывает ее из триединства, не прерывает поток
взаимообщения. Поэтому при абсолютном единстве Трех в обладании неделимой
простой природой, принадлежащей в полной мере Каждому, наиболее реально и полно
проявляется личное творческое бытие, основанное на абсолютном безусловном
ипостасном различии.
3. Привести
свидетельства Священного Писания о безгрешности Спасителя.
Из христианской понирологии
известно, что грех есть непослушание воле Божией, а т.к. именно в Нем разрешены
все противоречия этого мира, то и излишне говорить о возможности нарушения Им
Своей всеблагой воли.
Но после Боговоплощения встает
вопрос: насколько Господь Иисус Христос владел своей человеческой природой,
насколько во Христе воля человеческая подчинена воле Божией. Все эти сомнения
заключены в риторическом вопросе Христа к иудеям: “Кто из вас обличит Меня в
неправде?” (Ин.8:46). На протяжении всей Своей земной жизни Господь подвергался
внешним искушениям и преодолевал их
(Мф.4:1-11; Мф.16;21-23; Ин.7:5; Лк.20:22-25; Мф.11:3; Мф. 27:42 и др.), являя
полное подчинение Своей человеческой воли - воле Божией.
Христос Сам не раз говорит о
непричастности к греху. Перед крестными страданиями Христос свидетельствует:
Идет князь мира сего, и во мне не имеет ничего” (Ин.14:30) - дьявольская
ржавчина, изъедающая мир ни в чем не коснулась Спасителя, пришедшего в мир,
чтобы освятить его Своим искупительным подвигом. Ближайший ученик Иисуса Петр
говорит о Господе: “Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его”
(1Пет.2:22). Иоанн Креститель, преклоняясь перед Иисусом, называет Его “Агнцем
Божиим, Который берет на Себя грех мира” (Ин.1:29). Агнец - символ
первозданного совершенства и чистоты (1Ин.3,3), Христос, по словам ап. Петра,
-“непорочный и чистый агнец” (1Пет.1:19) и только таковой может понести на Себе
и искупить Собой грехи человечества: “Вы знаете, что Он явился для того, чтобы
взять грехи наши, и что в Нем нет греха”, - говорит апостол (1Ин.3:5). О том же
свидетельствует и ап. Павел: “Незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за
грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом” (2Кор.5:21).
Безгрешность Спасителя признают и
люди, не знавшие Его близко: Пилат, вслед за своей женой, называет Его
Праведником” (Мф.27:19,24), иудеи с уважением относятся к Нему, называя
Учителем (Мф.22:16), прозревший Иуда признает свой грех и невинность Спасителя
(Мф.27:4), Корнелий сотник, быв свидетелем страданий Иисуса, “прославил Бога и
сказал: “истинно Человек этот был праведник” (Лк.23:47).
4. Образ
соединения природ в единой Ипостаси Господа Иисуса Христа. Значение терминов:
неслиянно, нераздельно.
Бог Слово после воплощения от Духа
Святого и Марии Девы стал истинным человеком во всем подобным нам, кроме греха,
не отлучаясь в то же время от Своего Божественного естества. Иисус -
одновременно в полной мере Бог и человек, поэтому Он вправе говорить и то, что
Я и Отец - одно” (Ин. 10;30) и то, что “Отец Мой более Меня” (Ин. 14;28). Орос
Халкидонского собора 451г. исповедует “Одного и того-же Христа, Сына Господа,
Единородного, в двух естествах”[6]. Причем свойства Его человеческой природы абсолютно идентичны нам
за исключением греховной порчи, и одновременно все, что относится к Богу -
относится к Иисусу Христу.
Двойное единосущие” Богочеловека -
Отцу по Божеству; и роду человеческому по человечеству”[7] объединено в одной Божественной Ипостаси (1Кор. 8:6; Еф. 4:5-6).
Т.о. “безипостасная природа”[8] человека воипостазирована Богом Словом. И во Христе одна
Личность, одно Лицо - Лицо Бога. Каким образом в Сыне Человеческом присутствуют
одновременно ограниченное, тварное человечество, идентичное адамовой природе до
грехопадения, и абсолютное Божество является “благочестия тайной” (1Тим. 3:16).
Но Св. Писание и Св. Предание
говорят нам о том, что Кровь Иисуса - это Кровь Бога (Деян 20:28); Господь с
небес - второй человек после Адама (1Кор 15:47); Бог Сын - умер (Рим. 5:10), а
Сын Человеческий “взошел на небо” (Ин.3:13); Младенец в яслех - безначален и
предвечен.
Неслиянность” в оросе IV
Вселенского собора относится к взаимоотношению двух природ Христа,
присутствующих в Нем без какого-либо смешения, взаимопроникновения и
трансформации в другую, третью “Богочеловеческую” природу; без растворения
человечества в безбрежном Божестве по учению монофизитов.
В то же время мы исповедуем нераздельность
двух естеств, которые соединены в единой Божественной Ипостаси Иисуса Христа. И
не существует только человека или только Бога Иисуса. Это одна Личность,
Которая ощущает Себя одновременно и Богом и человеком.
Бог Слово, сошедши в лоно Девы Марии
образовало для Себя одушевленную человеческую плоть. И с этого момента наша
природа навечно и непрерывно пребывает в Боге и всегда обогащается
Божественными силами”. “Плоть Господня”, не потеряв ничего из собственных
своих свойств, сделалась причастной Божественного достоинства, а не естества.
Плоть, с обожением, не уничтожилась , “но осталась в своем собственном
пределе”[9].
Шестой вселенский собор, 680-го
года, определил исповедывать две воли во Христе и два действия: “две естественные
воли не противные одна другой, но Его человеческую волю последующею - не
противостоящею, но всецело подчиняющеюся - Его Божественному и всемогущему
хотению”[10].
Соответственно и воля человеческая
во Христе, подобно Его человечеству “не изменилась в Божественную и не
уничтожилась, но осталась целой и действенной. Господь всецело подчинил ее
Божеской воле, которая у Него одна с волей Отца”[11]
(Ин. 6: 38).
По учению преп. И. Дамаскина, преображенное человечество Христово,
оставаясь “неповрежденным” и “несмешанным” обогатилось Божественными
действованиями. Во Христе происходит именно обогащение человечества без лишения
его естественных свойств. “Ибо и после соединения остались как естества
несмешанными, так и свойства их неповрежденными... Ибо раскаленное железо жжет,
владея силою жжения не вследствие естественного свойства, но приобретая это от
своего соединения с огнем”[12]
- образ, дающий представление о том, что произошло на Фаворе - тогда тело
Иисуса сияло нетварным божественным светом, оставаясь при этом реальной
человеческою плотью.
5. Почему
Несторий отказывался называть Деву Марию Богородицей? В чем состоит его
заблуждение?
Богословие Нестория является
логическим продолжением учения Антиохийских богословов Диодора и Федора
Мопсуэтийского, суть которого можно охарактеризовать как антропологический
максимализм. Систему своих взглядов Несторий изложил в труде, написанном уже в
изгнании после отлучения - в “Книге Гераклита”. Здесь всё внимание
сосредотачивается на нравственном подвиге человека Иисуса Христа. Своим
подвижничеством и победой над искушениями Он заслужил благоволение
Триипостасного Бога. “Когда Он закончил подвиг собственного совершенствования
среди всяких искушений, - пишет Несторий, - Он действует ради нас и трудится,
чтоб избавить нас от засилия тирана”[13].
Т.е. Христос, по его мнению, - некое подобие буддийского Бодхисатвы, достигшего
просветления, но не уходящего в Нирвану из-за любви к погибающему человечеству.
Заблуждение Нестория вытекало из
неправильного видения образа соединения Божества и человечества в Иисусе
Христе. Его христология зиждется на центральном понятии, введеном самим
Несторием - “естественное лицо”. Для него реально только индивидуальное начало;
общее и родовое, природа или “вторая сущность” Аристотеля - суть отвлеченные
понятия, усия и ипостась неразделимы. Поэтому во Христе должны существовать две
индивидуальности, две личных природы, соединенных в нравственном, волевом
единстве. У Нестория существует такое понятие, как “единство домостроительного
лица”, но это единство является следствием соединения “естественных лиц”. Здесь
под лицом понимается не сокровенная суть и конечная цель существования мира, не
центр и смысл мироздания, а лишь “юридическое лицо”, “роль” и даже личина,
маска”[14].
Поэтому Христос не может быть Богочеловеком, абстрактные, с точки зрения
Нестория, природы человека и Бога не могут быть объединены в одной Божественной
Ипостаси.
Являясь до конца последовательным в
своих умозаключениях, Несторий имел полное право повторить слова своего
предшественника Федора Мопсуэтийского: “Безумие говорить, что Бог родился от
Девы, родился от Девы тот, кто от семени Давидова”[15]. Марию можно назвать не “Матерью Господа” (Лк. 1:41-43), а только
Христородицей, Человекородицей, родившей Еммануила - “храм Божества”. Бог Сын
рождается от Отца, а не от Марии, т.е. младенец Иисус - не Бог, а храм,
уготованный для сошествия и воплощения Слова. Бог Сын не “рождается от жены”
(Гал. 4:4), великая “благочестия тайна: Бог явился во плоти” (1Тим. 3:16)
развенчана Несторием. Сотериология Нестория минимизирована и сводится к
нравственным и волевым человеческим усилиям вслед за Иисусом Христом. О
восприятии человеческой природы Богом, об “обожении” как смысле христианской
жизни Несторий говорить не мог. По учению св. Кирилла Александрийского, великого
борца с несторианством, природа человека исцелена от язвы греха, освящена и
лишена тления именно через возглавление единой Божественной Ипостасью Господа
Иисуса Христа. Путь спасения человечества лежит через приобщение к животворящей
плоти Христовой, к обоженной человеческой природе, воспринятой Богом Словом и
пребывающей “одесную Отца”.
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №2 ( вариант № 2)
1. Благодать сохраняющая
и возвращающая духовную жизнь. Ее действия.
Жало же смерти грех; а сила греха - закон”, -
говорит ап. Павел (1Кор. 15: 56). До принятия благодати крещения, до “облечения
в Господа нашего Иисуса Христа” (Рим. 13: 14; Гал. 3: 27) наша природа несет на
себе все последствия Адамова грехопадения и собственных преступлений, т.к. “все
согрешили и лишены славы Божией” (Рим.3: 23). Своими силами через собственную
праведность” фарисея человек не может быть оправдан перед Богом, т.к. “кто
соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во
всем” (Иак. 2: 10), обличающая буква закона по своей природе - смертоносна
(2Кор. 3: 6-7). Поэтому человек, двигающийся к Богу, оправдывается только через
одно - через причастие к искупительному подвигу Христову, к исцеленной
человеческой природе Иисуса. “Приемлющие обилие благодати и дар праведности будут
царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа”, - говорит Священное
Писание (Рим. 5: 17). Принимая св. Крещение человек выходит из неизбежной схемы
грех к закон к смерть (1Кор. 15: 56) или грехкк совесть к смерть для язычников
(Рим. 2: 15).
Иисус Христос победил грех, разрушил смерть,
упразднил закон (см. 1Кор. 15: 56).
Путь обожения теперь открыт: “Я есть путь (грех), истина (закон)
и жизнь (смерть); никто не приходит к Отцу, как только через Меня” (Ин.
14: 6). “Благодать и истина произошли через Иисуса Христа” (Ин. 1: 17) и через
Него же и подаются (см. рис. 1).
Термин “благодать” в смысле “силы”, даруемой
свыше для святой жизни, мы встречаем во многих местах апостольских посланий
(2Пет. 1: 3; Рим. 16: 20; 1Пет. 5:12; 2Пет. 3:18; 2Тим. 2: 1; 1Кор. 16: 23;
2Кор. 16: 23; 2Кор. 13: 13; Гал. 6: 18; Ефес. 6: 24 и др.). Ап. Павел пишет:
Господь сказал мне: “довольно для тебя благодати
Моей, ибо сила Моя совершается в
немощи” (2 Кор. 13: 9)”[16].
Апостолы говорят о себе и братьях, как о
спасаемых” (1Кор. 1: 18), только находящихся в пути и “надежде” (Рим. 8: 24).
Господь Своими энергиями “очищает” верных, чтобы “более принесли плода” (Ин.
15: 2). И спасение соделывается через взаимное содействие благодати Духа
Святого и свободной воли человека: “кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот
приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего” (Ин. 15: 5). Об
этом же говорит и ап. Петр: “от Божественной силы Его даровано нам все
потребное для жизни и благочестия” (2 Пет. 1: 3) - с одной стороны, но и христиане
должны “прилагать к сему всё старание” (2 Пет. 1: 5). Ап. Павел смещает акцент
на благодать Господа Иисуса Христа, от
которой зависит все в нашей жизни: “со страхом и трепетом совершайте своё
спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему
благоволению” (Филип. 2: 12, 13).
Опыт подвижников свидетельствует о том, что
всему доброму, что есть в нас мы обязаны благодати Божией и только: “Душа
должна вместе с блаж. ап. Павлом взывать велегласно, вслух ангелов и человеков:
не я, но благодать Божия, которая со мною”. И апостолы, и пророки, и мученики,
и иерархи, и преподобные, и праведные - все исповедали такую благодать Святого
Духа”; “если он (христианин) не носит в сердце убеждения, что благодать Божия,
за веру подаваемая, есть милость Божия..., если не с той целью подвизается он,
чтобы получить благодать Божию... то тщетно он утруждает и измождает себя”, -
говорит преп. Симеон Новый Богослов[17].
Благодать, действующая в человеке неизменно приносит многие плоды: “благодать
Божия не только подает знание, что подобает делать, но ещё вдыхает в нас
любовь, да сможем исполнить то, что познаем”, - гласит орос Карфагенского
собора (IIIв.)[18]. “Плод же
духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,
кротость, воздержание.” (Гал. 5: 22-23); плод, взращиваемый “многими скорбями”
(Деян. 14: 22) и “усилиями” (Мф. 11: 12).
Дух Святой действует в Церкви через Апостолов и
их преемников и изливается в таинствах. Пастыри, отделившиеся от Церкви теряют
благодать (Гал. 5: 4) и уже не могут преподать её по примеру апостолов: “Бог же
мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного,
Господа нашего Иисуса (Христа), да усовершит вас во всяком добром деле, к
исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа” (Евр.
13: 20-21; см. 1Фес. 5: 23; Рим. 15: 13).
2. Существенные свойства
истинной Церкви Христовой. Святость.
Церковь - есть образ Пресвятой Троицы и
представляет “собой тайну сущностного единства при ипостасном различии: она
состоит из множества отдельных личностей-ипостасей, скрепленных единством веры
и таинств. По слову ап. Павла “одно тело и один дух... один Господь, одна вера,
одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех
нас” (Еф. 4: 4-6)”[19].
Как Пресвятая Троица пребывает в единстве
божественной природы, так и идеал Церкви - пребывание верных в любви и
природном единстве, в едином Богочеловеческом организме. Эту мысль развивает
архимандрит Иларион (Троицкий): “Люди, вступившие в Церковь и возлюбившие друг
друга, подобны трем Лицам Пресвятой Троицы, которых Их любовь соединяет во
|
