Литература зарубежная : Социодинамика культуры

Социодинамика культуры

Московский Государственный Технический Университет имени Н.Э.

Баумана

факультет Фундаментальные науки.

Реферат по культурологии студента группы

Социодинамика культуры

Москва , 1998

“Социодинамика культуры” - так называлась книга французского

культуролога Абраама Моля , вышедшая в Париже в 60-х гг. Сейчас этот

термин и эта книга прочно вошли в научный обиход исследователей

культуры -прежде всего приложением теоретико-информационного ,

кибернетического подхода к культурным процессам . Сегодня , когда мы

столкнулись с проблемой функционирования культуры в условиях рынка ,

когда массовая культура стала приобретать все большую мозаичность и в

ней огромную роль начинают играть средства массовой информации работа

Моля приобретает все большую актуальность.

Однако здесь следует учитывать , что иные социально - исторические

условия порождают и принципиально отличные исторические формы ,

своеобразные факторы становления и эволюции национальной культуры .

Поэтому для понимания развития , скажем , отечественной культуры ,

работа Моля мало что дает , однако это не означает , что сама идея

социодинамики культуры не универсальна. При рассмотрении культурных

процессов разных времен и разных народов необходимо учитывать , что в

разных случаях действуют свои , во многом отличные механизмы культуры

, а значит на разных этапах культурно исторического развития действуют

различные типы социодинамики национальной культуры . Наконец , следует

учитывать и национальное своеобразие культуры , которое во многом

определяется ходом исторического процесса и теми социокультурными

механизмами , которые возникают в истории каждой национальной культуры

на разных ее этапах.

Выдающийся советский социолог и культуролог ХХ века Питирим Сорокин

(один из основоположников “социокультурной динамики” как отдельной

научной дисциплины и как аспекта изучения любой конкретной культуры в

ее историческом развитии) считал , что “всякая культура есть не просто

конгломерат разнообразных явлений , сосуществующих , но никак друг с

другом не связанных , а есть единство , или индивидуальность , все

составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом ,и

выражают одну , и главную ценность . Доминирующие черты изящных

искусств и науки такой единой культуры , ее философии и религии , этики

и права ,ее основных форм социальной , экономической и политической

организации , большей части ее нравов и обычаев , ее образа жизни и

мышления (менталитета) - все они по-своему выражают ее основополагающий

принцип , ее главную ценность. Именно ценность служит основой и

фундаментом всякой культуры . По этой причине важнейшие основные части

такой интегрированной культуры также чаще всего взаимозависимы : в

случае измененения одной из них остальные неизбежно подвергаются

схожей трансформации” . В таком плане и следует рассматривать культуру

: во взаимосвязи и взаимообусловленности всех социокультурных

компонентов национального целого , именно так и рассматривается

культура с позиций социокультурной динамики.

Что же такое социодинамика культуры ? Речь идет о движении ,

изменении , развитие культуры в зависимости от изменения , развития

общества , в связи с ним (societas -лат.: общество; dynamikos - греч.:

движение). То есть предметом изучения становится не столько культура

сама по себе , сколько движущие ее общественные факторы , или

социальные механизмы культуры . В отличие от традиционной истории

культуры социодинамика культуры не ограничивается изучением эволюции

тех или иных явлений культуры , сменяемости определенных культурных

фактов , а также описанием известных культурных процессов - она

пытается понять закономерности происходящих процессов и тенденций ,

теоретически их объяснить и осмыслить . Таким образом , социодинамика

культуры - это теоретическая дисциплина , предметом которой является

культурно-историческое развитие , то есть теория истории культуры.

Сейчас , после крушения мертвых теоретических схем , являвшихся

продолжением политических доктрин и идеологических догм , значение

теории для понимания культуры не только не понизилось , но даже

возросло. Возникла необходимость в выработке новой теории культуры -

более глубокой , более точной , более органично связанной с историей

культуры , более приближающейся к истине. Для этого предстоит заново

переработать культурно-исторический материал , почувствовать его ,

попытаться понять - с тем чтобы по возможности корректно

сформулировать основные идеи и объяснить его закономерности .

Необходимо , учитывая всю возможную полноту культурных фактов ,

анализировать , интерпретировать и обобщать их в концептуальные модели

, а не иллюстрировать конкретными примерами из культуры готовую

теоретическую концепцию “натягивая” факты на теорию. Подобный подход к

изучению культуры назавеется ”понимающей культурологией ”.

Большое значение сейчас приобретает сопоставление противоречивых , а

подчас и прямо взаимоисключающих интерпретаций и оценок одних и тех же

культурных явлений с различных философских и идейно-мировоззренческих

позиций , с разных этических , религиозных и политических точек

зрения. Это позволяет не только представить реальный разброс оценок и

установок , наблюдаемый одновременно в общественном мнении и культуре

в определенный исторический момент , но и воссоздать культурно-

исторический процесс во всей многогранности и объемности.; выявить

движущие противоречия культуры и тенденции ее развития , на каждомее

переломном этапе , когда размежевание и конфронтация социокультурных

сил нации преобладает над их консолидацией и единством , когда

намечается перелом в дальнейшем развитии культуры , разветвление ее

дальнейшего пути.

Перед исследователем и интерпретатором культуры открывается , таким

образом , возможность осмыслить факторы социокультурного развития ,

движущие силы культуры не как действие чужеродных культуре внешних сил

(навязанных ей извне - по логике формационного развития , в силу

хозяйственной или политической необходимости и т.д.): экономических ,

социально-политических , географических ,а как проявление собственных

возможностей культуры , закономерностей ее саморазвития. Тогда же ,

когда культурно-историческое развитие действительно предопределяют

внешние по отношению к культуре факторы (географические ,

хозяйственно-экономические , социально-политические) , они должны

рассматриваться в специфически освоенном , преломленном культурой виде

, то есть не прямо , а как формы самой культуры.

В результате такого подхода рождаются как бы заново теоретические

концепции той или иной конкретной культуры - из анализа и осмысления

историко-культурного процесса , как обобщение и объяснение истории

культуры . Причем не истории всей мировой культуры без какой-либо

дифференциации (что было одним из недостатков в частности марксистской

теории культуры ) а каждой национальной культуры по-своему .

Необходимо учитывать ,что различным национальным историям культуры

соответствует не единая , общая для всех теория культуры , а своя ,

особая теоретическая модель , своя социодинамика , обладающая

определенным национальным своеобразием . Таким образом в настоящее

время на поверхность выходит вопрос о национальной специфике культур:

усилился интерес к национальному менталитету , к лежащему в основе

каждой национальной культуры типу рациональности , к национальным

образам и картинам мира и т.д.

В советской теории культуры социодинамика русской культуры

традиционно понималась как однозначная зависимость духовных явлений от

материальных; собственно культурных - от экономических , политических и

социальных факторов. Такой подход страдал определенной

односторонностью и догматизмом , являлся слишком упрощенным и зачастую

неверным. Рассмотрим например русскую литературу ХIХ века и степень

литературного влияния на общественно-исторический процесс в России.

Согласно классической концепции В.И. Ленина три этапа развития

русской революционной мысли (дворянский , разночинский и пролетарский )

выдвигали на каждом этапе своих идеологов и агитаторов (Герцен ,

Чернышевский , Добролюбов и т.д). По Ленину Герцен был “разбужен “

декабристами ,выступление которых в 1825г.было следствием кризиса

крепостнической системы , и деятельность Чернышевского , Добролюбова и

других представителей разночинцев развернулась в полный рост на этапе

буржуазных реформ 60-х 70-х гг. ХIХ века. Однако если посмотреть

историю , то мы увидим , что мысль о противоестественности крепостного

прав ,о необходимости либеральных реформ в России проявляется задолго

до восстания декабристов - в произведениях А. Радищева и Н. Новикова.

А само декабристское движение было результатом и кульминацией развития

либеральной , оппозиционной мысли просвещенного дворянства .До

декабрьского восстания поэзия А.С. Пушкина была более вольнолюбива ,

Лермонтовская поэзия (это уже 30-е 40-е гг.) проникнута все более

усиливающимися настроениями спада , пессимизма , мотивами трагической

безысходности , обреченности. Особенно ярко эти настроения отразились в

творчестве Н.В. Гоголя(40-е гг. ) , Ф.И. Тютчева (50-ы\е) и др. Налицо

кризис дворянской революционной мысли в конце 20-х , 30-х и 40-х гг.

Возьмем другой этап - разночинский. Все те примеры демократических

реформ , которые обрели после 1861г. силу реальных экономических ,

политических и правовых процессов получили свое словесное выражение

задолго до вступления Александра II на престол. По сути своей все

произведения “шестидесятников” продолжали начатое Белинским и Герценом

еще в 40-е гг. , а демократическая литература второй половины ХIХ века

развивала традиции “натуральной школы” , которая и явилась литературным

выражением разночинской идеологии. В конце 60-х - начале 70-х в

разночинском идейном движении обнаружились кризисные явления , оно

стало вырождаться с одной стороны в практику “малых дел” , а с другой -

в революционный терроризм.

Таким образом мы видим , что ленинская периодизация отражает

правильно лишь политическую сторону революционно-освободительного

движения , развитие же русской культуры и общественной мысли в этот

период трактуется неправильно. Действительно не литературные явления ,

не философские идеи , не произведения искусства следовали за

событиями социально экономической и политической истории - но

культурные явления по своим идеям , пафосу , предшествовали политике и

экономике , подготавливали их осуществление в материальной форме.

Освободительные идеи , возникая в творческом воображении представителей

культурной элиты общества в теоретической форме , постепенно

материализовались в политике и экономике , в практической деятельности

людей , когда для этого складывались объективные социально-

экономические и исторические условия. Искусство , литература ,

философия а зачастую и религиозная мысль опережали жизнь , вели ее в

том или ином направлении , побуждали к развитию в духе порождаемых ими

теорий.

Таким образом мы видим , в самом первом приближении , как

осуществляется социодинамика ,в данном случае русской культуры:

начавшись в качестве чисто социального ,экономического явления ,каждая

значительная тенденция исторического развития постепенно проецировалась

в культуру и затем , уже в качестве культурного явления , начинала

влиять в обратном направлении - на социально-экономические процессы ,

способствуя их эволюции в сторону намеченную в сфере культуры . Таким

образом выстраивается непрерывная цепочка сменяющих друг друга

социально-экономических и культурных процессов , которая может быть

прервана или разорвана в любом своем звене (социальном или культурном)

. Важно определить сам момент перехода социального в культурное и

наоборот . В этом и состоит суть социодинамики культуры : каждое

социальное явление находит отражение в культуре и соответственно каждое

культурное явление имеет свой социальный аналог и социологическое

основание.

В свое время еще Г.В. Плеханов высказал предположение относительно

того , что между собственно культурными и собственно социальными

явлениями нет непреодолимых границ , наоборот между ними существует

своеобразное связующее звено , позволяющее “переводить”

социокультурные явления с одного языка (например художественного) на

другой (например социологический) с этой целью Плеханов вводит понятие

“социологического эквивалента” каждого культурного (литературного ,

художественного , философского ) явления . Однако он не ограничивается

историко-материалистическим пониманием культуры , согласно которому

социальное однозначно обусловливает культурное , а материальное -

духовное. ”Особенности художественного творчества всякой данной эпохи

всегда находятся в самой тесной причинной связи с тем общественным

настроением , которое в нем выражается .Общественное же настроение

всякой данной эпохи обусловливается свойственными ей общественными

отношениями” - писал он.

Продолжая мысль Плеханова , можно отметить , что как для любого

культурного явления можно определить (с различной степенью очевидности)

его социальный эквивалент , так и для любого социального явления

существуют свои культурные эквиваленты - в литературе и в искусстве , в

науке и идеологии , в философии и религии . Социальное в культурном и

культурное в социальном тесно связаны и находятся как правило во

взаимном соответствии между собой : проекция социума в культуру и

проекция культуры в социум . Именно здесь кроется составляющий основной

предмет социодинамики культуры момент перехода социальных явлений в

культурные и наоборот. Трудность осмысления этого перехода заключается

в том , что каждый элемент социального не буквально соответствует

аналогичному элементу культурного и наоборот. В каждом конкретном

случае механизм такого перехода особый , неповторимый связанный со

специфическими историческими условиями .

При исследовании социодинамики культуры уже выяснилось

существование некоторых общих закономерностей во взаимодействии

социальной и культурной подсистем общества . Так различают социальный

предмет как элемент социальной (в узком смысле ) системы общества ,

культурное значение как элемент культурной системы и их отношение

(отношение соответствия) как элемент общественной системы , включающей

в себя социальную и культурную подсистемы. Установление таких

соответствий в общественных системах между предметами и значениями

характеризуется как гомоморфизм социальной и культурной подсистем

.”Факт социокультурного гомоморфизма имеет тот содержательный смысл ,

что социальная и культурная системы являются лишь относительно

взаимосвязанными образованиями , могущими иметь собственную жизнь и

развитие . В силу этого имеет смысл говорить о процессах взаимного

обособления (дифференциации) и сближения (интеграции) социума и

культуры ”.( О.И.Генисаретский ) Состояние общества , при котором “все

значения реализуемы , а все предметы реализуют значения ” , называется

состоянием социокультурной полноты . Такое состояние общества по

Генисаретскому “эквивалентно устойчивости общественной системы , когда

сохраняется непрерывность существования и самодостаточность

общественной системы ”.

Такое состояние социокультурной полноты часто не характерно для

истории культуры . Зачастую мы видим постоянно воссоздаваемую

неустойчивость , нестабильность общественной системы . В этом случае

можно вести речи о преимущественно дискретном характере

социокультурной истории .Причем переход от одного замкнутого в себе

социокультурного этапа к последующему невозможен постепенным ,

эволюционным путем - это каждый рвз резкая , внезапная ломка целостной

и единой социокультурной системы . Такое развитие общества и культуры

характерно , в частности , для России.

Очень интересным и плодотворным является развиваемое в последнее

время представление о социодинамической модели культуры как о

диалектическом триединстве взаимодействующих друг с другом трех

подсистем культуры : мировоззренческо-познавательной (наука , философия

, в некоторые исторические периоды религия) , художественно-

эстетической (всевозможные разновидности искусства) , соционормативной

(мораль , этика , политическая культура). Между этими подсистемами в

истории культуры помимо определенной борьбы все время складывались

временные или относительно постоянные “союзы”. Так , религия часто

связана с нравственностью и этическими учениями , проникает в философию

и политику , часто сама подвержена политическим влияниям . Эстетика

неотделима от искусства , но с другой стороны связана с публицистикой

, которая находится под влиянием политической идеологии . И таких

примеров можно привести множество .

В свете этой концепции каждое явление и каждый процесс культуры

должен рассматриваться с точки зрения трех его возможных и необходимых

эквивалентов : понятийно-концептуального , образно-ассоциативного и

практически-действенного , аддуктивного . Таким образом элементами

любого культурного явления , рассматриваемого с точки зрения его

социодинамики выступают взаимосвязанные и взаимодействующие между

собой три эквивалента культурных подсистем : понятие , образ и

действие.

Такой подход позволяет добиваться перевода образного содержания на

язык логики , научных или философских категорий ; понятийного

содержания (научных и философских концепций ) - на язык художественных

образов , а вместе образного и понятийного содержания - на “язык

социологии” , то есть в план действий , практических интересов и целей

людей . В этом смысле оказывается возможным говорить о культурном

смысле исторических событий , и наоборот , явления культуры предстают

в качестве факторов исторического развития .

Литература:

Сорокин П.А. “Человек. Цивилизация. Общество” Москва , 1992

Моль. А. “Социодинамика культуры” Москва ,1973

Генисаретский О.И. “Опыт методологии конструирования общественных

систем ”//”Моделирование социальных процессов” Москва ,1970

Кондаков И.В. ”Введение в историю русской культуры” Москва ,1997